“Todo ser é fundamentalmente o Ser em si.”

Texto: “Virtude e Via”, de Frithjof Schuon, lido por A.Q. Foto: Swami Ramdas.

Deus abriu uma porta no meio da criação, e esta porta aberta do mundo em direção a Deus é o homem; esta abertura é o convite de Deus para olharmos em direção a Ele, para tendermos a Ele, para perseverarmos junto a Ele e para retornarmos a Ele. E isto nos permite entender por que esta porta se fecha na morte quando foi desprezada durante a vida; pois ser homem não significa nenhuma outra coisa senão olhar para fora e atravessar a porta. Descrença e paganismo são tudo quanto dê as costas à porta aberta; em seu umbral, a luz e as trevas se separam.

“Antigamente, o príncipe das trevas combatia as religiões sobretudo desde fora, fazendo-se abstração da natureza pecadora dos homens; em nossa época, ele acrescenta a essa luta um estratagema novo, ao menos quanto à acentuação, o qual consiste em apoderar-se das religiões desde dentro; e ele já conseguiu isso em grande parte, tanto no mundo do Judaísmo e do Cristianismo quanto no do Islã. Isso nem mesmo lhe é difícil — usar do engodo seria quase um luxo inútil —, dada a prodigiosa falta de discernimento que caracteriza a humanidade de nossa época; uma humanidade que tende cada vez mais a substituir a inteligência pela psicologia e o objetivo pelo subjetivo, e até mesmo a verdade por ‘nosso tempo’.”

Frithjof Schuon, Christianisme/Islam – Vision d’Oecuménisme ésoterique, Archè, Milano, 1981, p. 78.

O livro está disponível na internet, na plataforma Internet Archive. Que obra! Cada capítulo mais incrível do que o outro. Foi publicado pela primeira vez em 1965. O título original francês é Regards sur les monde anciens, que pode ser traduzido como Olhares sobre os Mundos Antigos. O editor brasileiro optou pelo título O Homem no Universo, que é o de um dos ensaios nele contidos. Observe-se que, diferentemente do que consta nos dados bibliográficos, o livro foi traduzido do original francês.

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Das Weltrad, IV - 125

Geh auf dem Weg, auf welchem Gott dich führt;
Gehst du mit ihm, so wird Er mit dir gehen.
Wohl dem, der sich fürs Himmelreich verliert —
Schaust du auf Gott, Er wird ins Herz dir sehen.

Und auch: du sollst dir keinen Kummer machen —
Du bist in Gottes Hand, und Er wird wachen.


A Roda do Mundo, IV - 125

Segue pelo Caminho pelo qual Deus te conduz;
se vais com Ele, também Ele irá contigo.
Feliz o que se perde a si mesmo pelo Reino Celeste —
Se olhas para Deus, Ele olhará dentro de teu coração.

E além disso: não deves te preocupar com nada —
Estás nas Mãos de Deus, e Ele velará por ti.


Das Weltrad, IV - 126

Du sollst dich nicht in eine Welt verlieren
Wo Seelen in der Selbstsucht Wahn erfrieren.
Da wo der warme Wind der Güte weht,
Ist Friede — und ein Glück, das nicht vergeht.


A Roda do Mundo, IV - 126

Não deves perder-te num mundo
em que as almas se esfriam na ilusão do egoísmo.
Ali onde sopra o vento quente da Bondade
está a Paz — e uma felicidade que não desvanece.

Neste Natal, trazemos para os nossos leitores, de forma gratuita, a tradução portuguesa de A Transfiguração do Homem, último livro de Frithjof Schuon, do qual já tínhamos publicado aqui alguns capítulos. O livro se encontra esgotado e não se tem intenção de publicá-lo novamente em papel.

O pdf pode ser descarregado clicando-se aqui.

(…) Estas considerações nos aproximam da ideia búdica — e vedantina — da não-realidade do mundo [1]; para torná-la mais familiar, apelaremos a uma certa capacidade de imaginação e faremos a questão em sentido inverso: o que significa, então, a crença comum de que o mundo é real — absolutamente real? Como podemos chamar de “reais”, sem usar a menor nuance atenuante, fenômenos que se reduzem a quase nada, não em sua ambiência imediata, sem dúvida, mas desde que consideramos o espaço e o tempo em toda a sua extensão?

No nível da dialética sagrada, o Evangelho nos oferece exemplos de simbolismo hiperbólico: quando o Cristo afirma que é mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um rico entrar no Reino dos Céus, ou que basta ter um grão de mostarda de fé para poder mover uma montanha, ele se exprime de maneira tipicamente semita: o que se deve compreender é, de uma parte,  que é impossível à alma entrar diretamente na Glória enquanto ela permanecer apegada a coisas perecíveis — pois é o apego, e não a mera posse, que cria o vício da riqueza — e, de outra parte, que a fé comporta por ela mesma um poder sobrenatural, logo humanamente incomensurável, na medida em que é sincera. O exagero formal tem aqui por função sugerir, por um lado — quanto à riqueza — uma condição sine qua non da salvação e, de outro lado — quanto à fé — uma qualidade participativa e eficiente de absolutez. Observações análogas poderiam ser aplicadas às injunções — conformes a uma dialética isolante na qual uma relação particular está implícita — de oferecer a outra face ou de não julgar, e outras expressões do gênero.

Frithjof Schuon, Logique et Transcendance, Éditions Traditionnelles, Paris, 1982, p. 131. Tradução de MSA.