Em ambiente cristão, a sexualidade em si, portanto isolada de todo contexto que a distorça, é carregada facilmente com o opróbrio da “bestialidade”, enquanto que na realidade nada do que é humano é bestial por sua natureza; é por isso que somos homens e não animais. Contudo, para escapar à animalidade da qual participamos é preciso que nossas atitudes sejam integralmente humanas, ou seja, conformes à norma que nos impõe nossa deiformidade; elas devem englobar nossa alma e nosso espírito, ou, em outros termos, a devoção e a verdade. De resto, só é bestial a paixão cega do homem caído, não a sexualidade inocente dos animais; quando o homem se reduz a sua animalidade, ele se torna pior do que os animais, que não traem nenhuma vocação e não violam nenhuma norma.

Frithjof Schuon, L’Ésotérisme comme principe et comme voie, Dervy-Livres, Paris, 1978, p. 126.

A qualidade de fervor é, com efeito, a disposição da alma que incita ao cumprimento do que chamaremos de “dever espiritual”; se este se impõe por uma lei exterior, é porque ele se impõe interiormente e a priori por nossa “natureza sobrenatural”; um hindu diria que é nosso dharma libertar nossa alma, como é o dharma da água correr ou o do fogo, queimar. Essa lei imanente, no Islã, se manifesta sob a forma da “lembrança de Deus” (dhikru ‘Llâh); ora, o Alcorão especifica que é preciso lembrar-se de Deus “muito” (dhikran kathîran) — o Novo Testamento diz “sem se cansar” — e é essa frequência ou essa assiduidade, junto com a sinceridade do ato de oração, que constitui a qualidade de fervor.

[Nota a esta passagem:]

“Ó Maryam, permanece em oração diante de teu Senhor; prosterna-te e inclina-te com aqueles que se inclinam.” (Sura A Família de Imrân, 43.) É nestes termos que o Alcorão apresenta o fervor como fazendo parte da própria substância de Maria, o Mandamento divino sendo, aqui, não uma ordem dada a posteriori, mas uma determinação existencial. A notar que a Virgem Santa é Stella Matutina, o que se liga ao Leste, que, em nosso simbolismo, indica o fervor. À parte esta significação particular, o Leste exprime a vinda da luz, e é assim que a tradição cristã entende o título marial de “Estrela da Manhã”; ora, o fervor é função da luz como esta e o calor, em princípio, formam um par.

(Frithjof Schuon, Approches du Phénomène Religieux, Le Courrier du Livre, Paris, 1984, p. 168.)

“A ideia-força do Islã é o conceito da Unidade; este determina não somente a doutrina e a organização da sociedade, mas também toda a vida dos indivíduos e em particular sua piedade, a qual não se deixa, aliás, dissociar dos comportamentos legais deles. Trata-se, não somente de aceitar a ideia de Unidade, mas também de tirar dela todas as consequências que ela implica para o homem; ou seja, é preciso aceitá-la ‘com fé’ e ‘sinceridade’ a fim de se beneficiar da virtude salvadora que ela contém. Isto quer dizer que, em última análise, a ideia de Unidade implica fundamentalmente o mistério da União; assim como, numa ordem de ideias vizinha, a Unicidade implica complementarmente a Totalidade. Quem pode apreender o ponto geométrico pode apreender o espaço inteiro; a unicidade do objeto divino exige a totalidade do sujeito humano.”

[Frithjof Schuon, Approches du Phénomène Religieux, Le Courrier du Livre, Paris, 1984, pp. 161-162]

Mencionamos (…) o isolamento do homem-centro em face da absurdez do mundo; ora, o fato de que seus comportamentos são eventualmente os mesmos que os do homem-periferia poderia dar a impressão de uma solidariedade com a ambiência mundana, mas essa é uma aparência enganosa, dado que maneiras de agir semelhantes podem esconder intenções dissemelhantes. Além de que o homem superior pode se mostrar “como os outros” para mascarar sua superioridade [1], precisamente — quer por caridade, quer por “instinto de conservação” —, há isto a considerar, e é o essencial: no homem contemplativo, o prazer não incha a individualidade, ele, ao contrário, convida a uma dilatação transpessoal, de modo que a “consolação sensível” dá lugar a uma abertura para o alto e não a um inchaço para baixo. Uma graça análoga intervém, aliás, em todo crente sincero quando ele aborda o prazer “em Nome de Deus” e se abre, assim, à Misericórdia: ele “convida” Deus e ao mesmo tempo busca refúgio junto a ele.

Extrinsecamente — em relação à fraqueza humana —, a norma moral pode ser “contra a natureza”; intrinsecamente, ela não o poderia ser. “Eles não têm vinho”, disse Maria nas bodas de Caná, com uma intenção que não podia se limitar à “carne”, não mais do que os simbolismos do Cântico dos Cânticos ou do Gîta Govinda. A ascese é útil ou necessária ao homem tal como ele é feito — ao homem excluído dos Paraísos terrestre e celeste —, mas a perspectiva ascética não poderia com isso ter o apanágio da verdade total, nem, por consequência, da legitimidade pura e simples. Os partidários de um ascetismo desconfiado ignoram usualmente que “il y a fagot et fagot”, como diria Molière: sem dúvida, toda diversão é um prazer, mas disso não se segue que todo prazer seja uma diversão, sem o que todo casamento seria coisa frívola, incluindo as bodas de Caná.

Levam a Deus não somente a verdade, o mérito e o sacrifício, mas também a beleza; a própria criação dá testemunho disso, e depois a arte sacra, incluindo a liturgia, as formas do culto. Afastam de Deus não somente o erro, o crime e a luxúria, mas também a feiura; não quando ela é acidental, pois então ela é neutra [2], mas quando é desejada e produzida, como é o caso deste universo de feiura organizada e desesperante que é o mundo moderno. De resto, o vício é uma espécie de feiura, como a virtude é uma espécie de beleza; “és toda bela, minha amada, não há nenhum vício em ti.”

A deiformidade do homem implica a beleza moral, nem que seja — de facto — a título de potencialidade. O pneumático é o homem que se identifica a priori a sua substância espiritual e por consequência permanece sempre fiel a si mesmo; ele não é uma máscara que ignora quem a porta, como o é o homem encerrado nos acidentes.

(Frithjof Schuon, Le Jeu des Masques, pp 46-48.)

[1] O mestre está ensinando a nós, homens comuns, como se comportam os verdadeiros espirituais. (N. do T.)

[2] E neutralizada por um contexto de beleza; é esse, sob certo aspecto, o sentido das quimeras sobre as catedrais. Por outro lado, não se censura a um homem o ser feio, mas pode-se censurar-lhe a feiura de sua expressão.

Um extrato de Frithjof Schuon escrito em 1968, quando os efeitos devastadores do Concílio Vaticano II ainda não estavam tão claros. Mas Schuon sabia bem de que se tratava:

“O sucesso do materialismo ateu explica-se em parte pelo fato de ser uma posição extremada, e de um extremismo fácil, dado o mundo escorregadio que é sua moldura e dados os elementos psicológicos aos quais recorre; o Cristianismo também é uma posição extrema, mas, em vez de valorizá-la, dissimula-se esta posição — ao menos é esta tendência que parece prevalecer — e faz-se com que se adapte ao adversário, enquanto é precisamente o extremismo da mensagem cristã que, se se afirma sem disfarce — mas também sem “dinamismo” de encomenda —, tem o dom de fascinar e convencer. Ao capitular consciente ou inconscientemente diante dos argumentos do adversário, busca-se evidentemente lhe dar a impressão de que o absoluto cristão realiza o mesmo gênero de perfeição do absoluto progressista e socialista, e renegam-se aqueles aspectos — não obstante essenciais — do absoluto cristão que se chocam com as tendência adversas, de maneira que não há nada mais a lhe opor senão um semi-absoluto sem originalidade; pois as duas atitudes são falsas: dizer que o que sempre se teve em vista não é senão o progresso social, o que não passa de uma mentira ridícula e sem relação com a perspectiva cristão, e acusar-se — prometendo ao mesmo tempo fazer melhor no futuro — de ter negligenciado este progresso, o que é uma traição pura e simples; o que se deveria fazer é colocar cada coisa em seu lugar e lembrar a cada passo o que são, do ponto de vista religioso, o homem, a vida, o mundo, a sociedade. O Cristianismo é uma perspectiva escatológico, ele encara as coisas em função do mundo vindouro ou não as considera em absoluto; fingir que se adota outra maneira de ver as coisas — ou adotá-la realmente — e permanecer ao mesmo tempo na religião é um contra-senso ininteligível e ruinoso (…)

“Que a religião possa e deva, dependendo das ocasiões, adaptar-se a novas circunstâncias, é evidente e inevitável; mas é preciso atentar para não dar a priori razão às circunstâncias e nelas ver normas simplesmente porque existem e  agradam à maioria. Ao proceder a uma adaptação, é importante ater-se estritamente à perspectiva religiosa e à hierarquia de valores que ela implica; é preciso inspirar-se numa criteriologia metafísica e espiritual e não ceder a pressões, ou  mesmo deixar-se contaminar por uma falsa avaliação das coisas. Não se fala de ‘uma religião voltada para o social’, o que é um pleonasmo ou um absurdo, e até mesmo de uma ‘espiritualidade do desenvolvimento econômico’, o que, à parte a monstruosidade, é uma contradição de termos? Segundo estas tendências, o erro ou o pecado já não devem submeter-se aos imperativos da verdade e da espiritualidade, é, ao contrário, a verdade, a espiritualidade que deve se adaptar ao erro e ao pecado; e é o sentimento do adversário que é o critério do verdadeiro e do falso, do bem e do mal.”

Extraído de O Homem no Universo, Editora Perspectiva, São Paulo 2001, pp. 178-180. A tradução do ensaio em questão foi feita por Mateus Soares de Azevedo.

Por um lado, admiramos corretamente uma coisa porque a compreendemos; por outro lado, compreendemos uma coisa admirável ao admirá-la, isto é, nossa admiração amplia e aprofunda nossa compreensão primeira. A emoção ou o sentimento, neste caso, é um modo de assimilação; é, portanto, um modo subordinado de conhecimento, o qual intervém logicamente a posteriori, mas que, de fato, pode coincidir com a percepção física ou intelectual. Também a nobreza de caráter, ou a virtude, é antes de tudo uma predisposição à adequação quase existencial, paralelamente ao conhecimento propriamente dito; o que significa que ela é uma maneira de ser objetivo, de estar em conformidade com a realidade, o que, conforme o caso, exige certa abnegação; ser perfeitamente objetivo é um pouco morrer, já escrevemos em algum lugar.

Em nossos dias, louva-se a “objetividade” de um homem que afirma calmamente e friamente que dois mais dois são cinco, e acusa-se de subjetividade ou de emotividade o homem que replica com indignação que dois mais dois são quatro; não se quer admitir que a objetividade é a adequação ao objeto, não tal ou qual modo de expressão; que o critério da objetividade é a realidade, não o tom, nem a mímica; nem, sobretudo, uma placidez fictícia, inumana e insolente. Esquece-se, sobretudo, também, que a emoção tem seus direitos no arsenal da dialética humana, e que estes – dado que são direitos – não poderiam ser contrários à objetividade; mesmo o pensamento mais estritamente objetivo – intelectual ou racional – acompanha-se de um fator psíquico, portanto subjetivo, a saber, o sentimento de certeza; sem o que o homem não seria o homem. Ora, o homem é “feito à imagem de Deus”, esta é toda a sua razão de ser; censurar um traço natural e fundamental do homem equivaleria a censurar não somente a intenção criadora, mas a natureza mesma do Criador.

O “objetivismo” antiemocional e ficticiamente impassível trai a sua falsidade pela contradição seguinte: aqueles que se fazem porta-vozes de uma racionalidade imperturbável e impertinente são ao mesmo tempo aqueles que preconizam o amor livre – eles não têm nenhum gosto pelo ascetismo – ou que se inflamam a partir do momento em que se fala de política, e outras inconsequências desse gênero; o que prova que sua “objetividade” não é senão erro e ostentação, que ela é aparentada ao orgulho e à amargura; de onde a propensão a pintar de branco os homens vis – salvo quando, por acaso, são adversários políticos – e a pintar de negro os homens de bem, calmamente e sem paixão, ao menos sem paixão visível; é um exemplo daquela moral de mão única tão característica de todos os gêneros de hipocrisia. Seja como for, é preciso reagir contra a opinião psicanalítica – muito disseminada – de que tanto a indignação quanto o entusiasmo revelam sempre um preconceito ou uma parcialidade; opinião simplista que é vizinha de outro erro não menos tolo, a saber, que numa discórdia ninguém jamais tem razão por completo, e que aquele que se inflama está sempre errado.

(Extraído de “Ambiguidade do Elemento Emocional”, de Frithjof Schuon, capítulo do livro Résumé de Métaphysique Intégrale (Resumo de Metafísica Integral, inédito em português), Courrier du Livre, 2000.

“A fé não exige que o homem ganhe sua salvação por tais ou quais obras; ela exige a oração e, como uma espécie de prolongamento desta, o cumprimento do dever, tanto na ação como na abstenção. Esse cumprimento, quer seja habitual, quer se imponha por circunstâncias particulares, encontra-se santificado pela obra por excelência, a primeira de todas, a oração; e ele participa assim, mais ou menos indiretamente, conforme sua natureza, da alquimia libertadora de que a oração é o principal suporte.”

Frithjof Schuon, Resumo de Metafísica Integral, tradução portuguesa inédita.