Estar só com Deus — sem amargura para com ninguém, isto é uma condição formal — é uma coisa maravilhosa; essa solidão que vive da invocação do Nome divino. Nossa vida está aí diante de nós, e devemos vivê-la; não podemos fugir dela. Eu sei onde está a dificuldade: é mais fácil — ou menos difícil — estar só numa ilha deserta do que estar entre homens que não nos entendem. Mas, se não temos escolha, então somos forçados a aceitar o destino que Deus nos deu e fazer dele o melhor que podemos. Por meio da oração podemos transformar o chumbo em ouro, alquimicamente falando; podemos mesmo transformar, em certa medida, aqueles que são parte de nossa vida.

A sua vida não pode não ter sentido aos olhos de Deus, pois você existe e tem inteligência e livre-arbítrio. Devemos começar com o que é certo, e não perder tempo estando ansiosos e fazendo constantes avaliações em relação ao que é incerto; ora, o que é absolutamente certo é a morte, o encontro com Deus, a eternidade; e depois o momento presente, esse que vivenciamos neste instante mesmo e que vivenciamos sempre, e no qual somos livres para escolher Deus, lembrando d’Ele [*]. As coisas que são incertas devem estar subordinadas às que são certas — que são espirituais — e não o inverso.

*Nota: Schuon refere-se à invocação de um Nome divino ou fórmula sagrada, com autorização e sob orientação de um mestre ou diretor espiritual. Essa invocação é chamada, no Sufismo, de “lembrança de Deus” ou “menção de Deus”. Está presente em todas as tradições religiosas, sob diferentes nomes.

Schuon, extrato de carta de c. 1960, Letters of Frithjof Schuon – Reflections on the Perennial Philosophy, org. Michael Fitzgerald, World Wisdom, EUA, 2022, p. 111.

É difícil negar, quando ainda se é sensível às normas verdadeiras, que a máquina tende a fazer do homem o que ela é; que ela o torna brusco, brutal, vulgar, quantitativo e estúpido como ela, e que toda a “cultura” se ressente disso. É o que explica em parte o “sincerismo” e a mística do “engajamento”: é preciso ser “sincero” porque a máquina não tem mistério e é incapaz de prudência bem como de generosidade; é preciso ser “engajado”, porque a máquina só tem valor por suas produções, ou porque ela exige uma supervisão constante e mesmo um verdadeiro “dom de si” [*], e assim devora o homem e o humano; é preciso abster-se, em arte e em literatura, de “complacência”, pois a máquina não é complacente e sua feiura, sua ruidosa agitação e sua implacabilidade se confundem, no espírito de seus escravos e de suas criaturas, com a “realidade”; e sobretudo é preciso não ter Deus, porque a máquina não tem Deus, ou porque ela mesma usurpa esse papel.

[*] Se se nos objeta que o mesmo acontecia nos antigos ofícios, responderemos que há aí uma diferença notável pelo fato de que esses ofícios tinham um caráter propriamente humano e portanto contemplativo, e, por esse fato, não comportavam nem a agitação nem o esmagamento próprios do maquinismo.

Schuon, A Transfiguração do Homem, livro disponível neste website.

Nada é mais contraditório do que negar o espírito, ou mesmo simplesmente o elemento psíquico, em favor da ideia de que só a matéria existe, pois é o espírito que nega, enquanto a matéria permanece inerte e inconsciente. O fato de que a matéria possa ser pensada prova, precisamente, que o materialismo se contradiz desde seu ponto de partida, um pouco como o pirronismo, para o qual é verdade que não existe verdade, ou como o relativismo, para o qual tudo é relativo, exceto esta afirmação.

Rien n’est plus contradictoire que de nier l’esprit, ou même simplement l’élément psychique, en faveur de la seule matière, car c’est l’esprit qui nie, alors que la matière demeure inerte et inconsciente. Le fait que la matière peut être pensée prouve précisément que le matérialisme se contredit dès son point de départ, un peu comme le pyrrhonisme pour lequel il est vrai qu’il n’y a pas de vérité, ou comme le relativisme pour lequel tout est relatif, sauf cette affirmation.

Schuon, Le jeu des masques, 1992, «En face de la contingence», p.69-70.

Discernimento e contemplação; poderíamos dizer também, por analogia: certeza e serenidade. Certeza do pensamento e serenidade da mente, em primeiro lugar, mas também certeza e serenidade do coração; portanto derivando, não somente da visão intelectual do Transcendente, mas também da actualização mística do Imanente. Realizadas no coração, a certeza e a serenidade se tornam respectivamente a fé unitiva e o recolhimento contemplativo e extintivo; a Vida e a Paz em Deus e por Ele; portanto a união a Deus.

Schuon, Nos Caminhos da Religião Perene, livro disponível neste website, capítulo “Síntese e conclusão“.

A Oração-Forma — e quintessencialmente o Nome divino — contém a vontade de Deus de salvar o homem. A Oração-Ato — e quintessencialmente o coração humano — contém o desejo do homem de ser salvo.

A Oração contém e comunica todos os tesouros da Presença divina e da Fé humana.

Onde está a Verdade, está a Salvação.
Onde está a Certeza, está a Paz.
Onde está a Prece, está a Graça.
Onde está o Fervor, está a Vitória.

Foi dito: “Onde estiver o teu tesouro, lá estará também o teu coração.” Possa o homem reconhecer seu tesouro na Verdade libertadora, com todo o seu coração.

Schuon, A Transfiguração do Homem, Sapientia, 2009, p. 118. Disponível neste website.

Toda injustiça que sofremos da parte dos homens é ao mesmo tempo uma provação que nos chega da parte de Deus.

Toute injustice que nous subissons de la part des hommes est en même temps une épreuve qui nous arrive de la part de Dieu.

Schuon, L’ésotérisme comme principe et comme voie, Dervy Livres, 1997, p. 141

Entre as qualidades que são indispensáveis para a espiritualidade em geral, mencionaremos em primeiro lugar uma atitude mental que poderíamos designar, na falta de um termo melhor, com a palavra “objetividade”: é uma atitude da inteligência totalmente desinteressada, portanto livre de ambição e de partidarismo, e, por esse fato, marcada pela serenidade. Em segundo lugar, mencionaremos uma qualidade que diz respeito à vida psíquica da pessoa: é a nobreza, ou seja, a elevação da alma em relação às coisas mesquinhas; é, no fundo, um discernimento, em modo psíquico, entre o essencial e o acidental, ou entre o real e o irreal. Por fim, há a virtude de simplicidade: o homem se vê livre de toda crispação inconsciente causada pelo amor-próprio; ele tem, em relação aos seres e às coisas, uma atitude completamente original e espontânea, isto é, sem nada de artificial; ele está livre de toda pretensão, ostentação ou dissimulação; numa palavra, ele não tem orgulho. Todo método espiritual exige antes de tudo uma atitude de pobreza, de humildade, de simplicidade ou de autoapagamento, atitude que é como uma antecipação da extinção em Deus.

Ouve-se com demasiada frequência censurarem o “sentimentalismo” de homens que protestam, não contra um mal necessário, mas contra uma baixeza; essa censura, mesmo se coincide acidentalmente com a verdade do ponto de vista simplesmente psicológico, é no entanto totalmente injustificada enquanto pretende reduzir reações da inteligência a suas possíveis concomitâncias emotivas.

O relativismo reduz todo elemento de absolutez à relatividade, fazendo uma exceção totalmente ilógica com esta própria redução. Ele consiste, em suma, em declarar que é verdadeiro que não existe verdade, ou que é absolutamente verdadeiro que só existe o relativamente verdadeiro; o mesmo valeria dizer que não existe linguagem, ou escrever que não existe escrita. Ou seja: toda ideia se vê reduzida a uma relatividade quer psicológica, quer histórica, quer social; a asserção se anula pelo fato de que ela se apresenta a si mesma como uma relatividade psicológica, histórica ou social, e assim por diante. A asserção se anula, se é verdadeira, e, em se anulando logicamente, prova que é falsa; sua absurdidade inicial é a pretensão implícita de só ela escapar, como por encanto, de uma relatividade declarada como única possibilidade.

Schuon, “A contradição do relativismo“, ensaio publicado neste website.

A ideologia progressista do século 19 acreditava poder reduzir o problema do espírito humano, sob certo aspecto ao menos, à distinção mais expeditiva entre “civilizados” e “bárbaros”; ora, se ser inteligente é ser realista, os peles-vermelhas, por exemplo, com seu realismo ecológico, eram mais inteligentes que os brancos quimericamente industrialistas, e eles o eram, não apenas na superfície, mas em profundidade. O que nos permite observar que o naturismo dos povos sem escrita se baseia mais frequentemente do que se está disposto a admitir numa “escolha primordial” que está longe de ser desprovida de sabedoria; desconfiando instintivamente da inteligência do aprendiz de feiticeiro, eles preferiram se abster dela.*

*Nota: Seus axiomas: se criais alguma coisa — indo muito longe na exteriorização e na concretização —, vós vos tornareis escravos dela; as aglomerações urbanas produzem a degenerescência e as calamidades. Essas convicções explicam o vandalismo dos povos naturistas quando se fazem conquistadores, ainda que em seguida eles não possam resistir à hipnose das civilizações urbanas. A iconoclastia judaico-muçulmana não deixa de ter relação com esta perspectiva.

Schuon, Raízes da Condição Humana, ed. Kalon, 2014, pp.26-27. O livro está disponível neste website.

Há dissonâncias na vida que nos são ininteligíveis e insuportáveis porque elas têm o Maligno por autor; precisamente porque vêm do Maligno elas são o que são.

Na confiança em Deus reside um grande mistério ou milagre. Essa é a chave para o florescimento espiritual; interiormente o repouso em Deus, exteriormente a confiança em Deus, a entrega das coisas à Sabedoria e à Bondade Divinas. Pôr nossas preocupações em Suas Mãos e descansar junto a Ele, como uma criança despreocupada. Está tu interiormente junto a Deus, Ele estará exteriormente junto a ti. Neste sentido, o Profeta disse: “Aquele que protege a Deus em seu coração, Deus o protege no mundo.”

Na vida, mesmo que nos refugiemos no que é grande, encontramos sempre de novo a pequenez, e, quando ela nos fere, corremos o risco de responder à pequenez com pequenez: pois esta é sua maneira de atrair o homem para sua estreiteza. Quanto à grandeza, nós a temos somente de Deus e em Deus, pois tudo o que é verdadeiramente grande o é a partir de Deus; somente n’Ele reside nosso refúgio diante da pequenez mortal do mundo e nossa resposta ao que é pequeno. Quando o pequeno ou o vão te atacam, não te tornes tu mesmo pequeno e vão, mas sê grande agradecendo a Deus por essa experiência, que te mostra mais uma vez que as coisas mundanas são pequenas e vãs; e entrega tuas coisas a Deus, sem te atormentares com perguntas.

Não tentes resolver as coisas em seu próprio nível sem sentido; não forces o sem sentido a ter um sentido e não te tornes tu mesmo sem sentido; mas toma as coisas por sua raiz, que reside em ti mesmo; não contendas com o que é pequeno, mas entende por que ele é pequeno e por que está aí e deve estar aí; lembra-te do que é a grandeza e oferece ao teu próximo a grandeza onde puderes; pois todo ser está ligado a Deus e assim tem grandeza em si; a pequenez é apenas uma nuvem escurecedora e um alarido externo.

Na santíssima Verdade e na Oração suprema não há estreiteza nem amargura, mas somente amplidão e uma paz suave e refrescante.

Schuon, Meditações de Viagem, publicado neste website.

Uma viagem não é meramente um deslocamento de um lugar para outro, mas também um deslocamento de si para si mesmo; deste modo, toda viagem é uma peregrinação, toda viagem leva ao escrínio sagrado do Coração. Se uma viagem é ou não um sucesso, depende não tanto de realizarmos isto ou aquilo quanto de nos superarmos e deixarmos para trás uma parte de nosso eu inferior — de superarmos algo que na realidade não é “nós mesmos”.

Schuon, Meditações de Viagem, publicado neste website.

Este é um pequeno livro que é uma joia de meditações. Recomendo vivamente sua leitura.

Superar-se: eis o grande imperativo da condição humana; e há outro que o antecipa e ao mesmo tempo o prolonga: dominar-se. O homem nobre é aquele que se domina; o homem santo é aquele que se supera. A nobreza e a santidade são os imperativos do estado humano.

Schuon, L’ésotérisme comme principe et comme voie, Dervy Livres, 1997, p. 143.

Se dépasser : c’est là le grand impératif de la condition humaine ; et il en est un autre qui l’anticipe et en même temps le prolonge : se dominer. L’homme noble est celui qui se domine ; l’homme saint est celui qui se dépasse. La noblesse et la sainteté sont les impératifs de l’état humain.

Schuon, L’ésotérisme comme principe et comme voie, Dervy Livres, 1997, p. 143.

Mãe de todos os Profetas e matriz de todas as formas sagradas, ela [a Santíssima Virgem] tem seu lugar de honra no Islã mesmo pertencendo a priori ao Cristianismo; por este fato, ela constitui uma espécie de elo entre essas duas religiões, as quais têm em comum o buscarem universalizar o monoteísmo de Israel. A Virgem Santíssima não é somente a personificação de tal ou qual santidade, ela personifica a santidade como tal: ela não é determinada cor ou determinado perfume, ela é a luz incolor e o ar puro. Ela se identifica, em sua essência, a esta Infinitude misericordiosa que, anterior às formas, transborda em todas, engloba todas e reintegra todas.

Schuon, Christianisme/Islam, Archè, Milão, 1981, p. 103.

No domínio espiritual, uma prova só ajuda aquele que deseja compreender e que, por esse desejo, já compreendeu alguma coisa; na prática, ela não tem utilidade para aquele que em seu foro interior deseja não modificar sua posição, e cuja filosofia só faz manifestar esse desejo.

Schuon, Logique et transcendance, Editions Traditionnelles, 1972, p. 69.

Dans l’ordre spirituel, une preuve n’aide que celui qui désire comprendre et qui, par ce désir, a déjà compris quelque chose ; elle est pratiquement sans utilité pour celui qui en son for intérieur désire ne pas modifier sa position et dont la philosophie ne fait que manifester ce désir.

Schuon, Logique et transcendance, Editions Traditionnelles, 1972, p. 69.