Tomamos a liberdade de trazer aos nossos leitores um pequeno ensaio que escrevemos há alguns anos sobre Ananda K. Coomaraswamy, fazendo algumas comparações dele com René Guénon, Frithjof Schuon e Titus Burckhardt.

Ele começa assim: Continuar lendo →

“Este rito, que tem inegável suporte na Escritura, é hoje a forma comum de se ligar a um mestre e à sua via espiritual. Ele re-efetua o pacto feito no começo dos tempos entre Deus e a humanidade (Alcorão, 7:172). De uma maneira mais tangível, este rito renova o compromisso contraído pelos Companheiros com o Profeta, em Hudaybiyya: Continuar lendo →

Tendo fechado ele próprio o seu acesso ao Céu e tendo repetido diversas vezes — e em marcos mais restritos — a queda inicial, o homem terminou por perder a intuição de tudo o que o supera e, junto a isso, ele se tornou inferior à sua própria natureza, pois só se pode ser plenamente homem por Deus, e a terra só é bela por sua ligação com o Céu. Mesmo se o homem ainda é crente, ele cada vez mais esquece o que a religião no fundo é: ele se espanta com as calamidades deste mundo, sem imaginar que elas podem ser graças, pois elas rasgam — como a morte — o véu da ilusão terrestre e permitem, assim, “morrer antes de morrer”, portanto, vencer a morte. Continuar lendo →

A ingenuidade de certos conceitos que na prática são dogmáticos se explica, por um lado, pelo simbolismo natural das coisas e, por outro, por uma sábia preocupação de proteção; pois, se a verdade tem por função, no fim das contas, divinizar o homem, ela não poderia ter ao mesmo tempo a função de desumanizá-lo. Por exemplo, ela não poder ter o objetivo de nos levar a entrar nos horrores do infinitamente grande, nem nos do infinitamente pequeno, como quer a ciência moderna; para chegar a Deus, temos o direito de permanecermos crianças, e a bem dizer não temos escolha, dados os limites de nossa natureza. Continuar lendo →

A vocação sine qua non do homem é a de ser espiritual. A espiritualidade se exerce nos planos que constituem o homem, a saber, a inteligência, a vontade, a afetividade, a produção: a inteligência humana é capaz de transcendência, de absoluto, de objetividade; a vontade humana é capaz de liberdade, portanto de conformação ao que a inteligência apreende; a afetividade humana, que se une a cada uma das faculdades precedentes, é capaz de compaixão e de generosidade, pelo fato da objetividade do espírito humano, a qual faz a alma sair do egoísmo animal. Continuar lendo →

Nossa identidade profunda é nossa relação com Deus; nossa máscara é a forma que devemos assumir no mundo das formas, do espaço, do tempo. Nossa ambiência, assim como nossa personalidade, é forçosamente do domínio do particular, não do Universal; do ser possível, não do Ser necessário; do bem relativo, não do Sumo Bem. Portanto, não há que se perturbar por viver em certa ambiência e não em outra; e também não há que se perturbar por ser certo indivíduo e não outro. Sendo uma pessoa — sob pena de inexistência —, só se pode ser uma pessoa particular, ou seja, “tal ou qual pessoa” e não “a pessoa como tal”; esta só se situa no mundo das Ideias divinas, e “tal pessoa” é-lhe um reflexo na contingência.

O que é fundamental é manter, a partir do ser possível, o contato com o Ser necessário; com o Sumo Bem, que é a essência de nossos valores relativos, e cuja natureza misericordiosa inclui o desejo de nos salvar de nós mesmos; de nos libertar fazendo-nos participar de seu mistério ao mesmo tempo imutável e pleno de vida.

Frithjof Schuon, Le Jeu des Masques, L’Age d’Homme, Lausanne, 1992, pp 54-55.

(Foto: Swami Ramdas, 1884-1963)

A fascinante combinação de heroicidade combativa e estoica e de estilo sacerdotal conferia ao Índio das Planícies e da Florestas** uma espécie de majestade ao mesmo tempo aquilina e solar, de onde essa beleza fortemente original e insubstituível que se liga ao pele-vermelha e contribui para seu prestígio de guerreiro e de mártir. Como os japoneses dos tempos dos samurais, o pele-vermelha era profundamente artista em sua própria manifestação pessoal: além do fato de que sua vida era um jogo perpétuo com o sofrimento e com a morte e, por esse fato, um tipo de karma-yoga cavaleiresco, ele sabia dar a esse estilo espiritual um revestimento estético de uma expressividade insuperável.

Um elemento que pode ter dado a impressão de que o índio é um individualista — por princípio e não somente de facto — é a importância crucial que assume para ele o valor moral do homem, o caráter, se se quer, de onde o culto do ato. O ato heroico e silencioso se opõe à palavra vã e prolixa do pusilânime; o amor ao segredo, a reticência em entregar o sagrado em discursos fáceis que o enfraquecem e o dilapidam, se explicam por isso. Todo o caráter do índio se deixa definir, em suma, por estas duas palavras, se tais elipses se permitem: ato e segredo; ato fulgurante, se necessário, e segredo impassível. Como uma rocha, o índio de antigamente repousava em si mesmo, em sua personalidade, para então traduzi-la em ato com a impetuosidade do raio; mas, ao mesmo tempo, ele permanecia humilde diante do Grande Mistério cuja natureza circundante era, para a ele, a mensagem permanente.

*Sitting Bull foi um chefe, guerreiro e medicine-man dos Hunkpapa Sioux. A foto acima foi feita por volta de 1883. (N. do E.)

** Da América do Norte. (N. do E.)

Extraído de “Chamanisme Peau-rouge”, em Regards sur les Mondes Anciens, de Frithjof Schuon, Éditions Traditionnelles, Paris, 1980. [Este livro foi publicado no Brasil com o título O Homem no Universo.]