“Segundo uma lógica inicial e sintética, diremos que a inteligência visa ao verdadeiro, a vontade, ao bom, e o amor, ao belo. Mas, para fazer frente a certas objeções, é-nos necessário especificar que a inteligência é feita para conhecer todo o cognoscível e que ela tem também por objeto o bom e o belo, não somente o verdadeiro; da mesma forma, a vontade visa a tudo o que merece ser querido, portanto também ao belo e ao verdadeiro; e o amor, por sua vez, visa a tudo o que é amável, portanto também ao verdadeiro e ao bom. Dito de outro modo: do ponto de vista da inteligência, o bom e o belo são, evidentemente, verdades ou, digamos, realidades; do ponto de vista da vontade, a verdade e a beleza são bens; e, do ponto de vista do amor, a verdade e o bem têm sua beleza, o que é bem mais do que uma maneira de dizer.”

Frithjof Schuon, Le Jeu des Masques, L’Âge d’Homme, Lausanne, 1992, p. 20.

Tenho a grande honra de oferecer aos leitores este texto muito especial de Frithjof Schuon.

Agradecemos aos detentores dos direitos pela autorização para a publicação.

Muitas questões surgem para uma pessoa simplesmente porque ela se deixa atrair e aprisionar no domínio em que há questões, em vez de permanecer no domínio da certeza. Se algo a deixa confusa, ela deveria antes de tudo voltar à certeza de que não é este mundo como tal, mas o mundo vindouro, que é importante, e acima de tudo de que Deus é a Realidade; e ela deveria dizer a si mesma: em face desta verdade, que fundamentalmente é a solução para todas as questões, esta ou aquela questão simplesmente não se coloca; basta que ela tenha a Resposta das respostas. E então Deus lhe dará uma luz também para o que é terreno e particular.

(continue a ler em formato web / em PDF)

Pintura de Frithjof Schuon

Desde seu lançamento, no fim de 2013, este website teve mais trinta e cinco mil acessos.

Neste ano de 2018, foram, até agora, mais de cinco mil acessos de possivelmente mais de mil e quinhentas pessoas diferentes.

Muitos, certamente, acessam o website por curto período de tempo, sem realmente ler o conteúdo. Mas creio que um número de pessoas tem, ao longo destes anos, tirado dele um real proveito.

A quantidade, como ensina a tradição, não importa, mas a qualidade. Se, para um única pessoa, este material do grande Frithjof Schuon tiver feito uma diferença significativa, no sentido da Verdade, do Bem e da Beleza, já estaremos muito felizes.

Nosso propósito é apenas compartilhar com outros o que recebemos desse grande mestre — filósofo, poeta e, também, pintor. Como, por exemplo, a bela imagem acima, que nos chama à interioridade contemplativa.

Dado que só há uma Verdade, não se deveria concluir que só há uma única Revelação, uma única Tradição possível? A esta questão respondemos em primeiro lugar que Verdade e Revelação não são termos absolutamente equivalentes, pois a Verdade se situa além das formas e a Revelação, ou a Tradição que dela deriva, é de ordem formal, e isto por definição; ora, quem diz forma, diz diversidade, portanto pluralidade; a razão de ser e a natureza da forma são a expressão, a limitação, a diferenciação. O que entra na forma, entra também no número, portanto na repetição e na diversidade; o princípio formal — inspirado pela infinidade da Possibilidade divina — confere a essa repetição a diversidade. Continuar lendo →

Fundamentalmente, todo amor é uma busca da Essência ou do Paraíso perdido; a melancolia doce ou potente que intervém frequentemente no erotismo poético ou musical manifesta essa nostalgia de um Paraíso longínquo e sem dúvida também da evanescência dos sonhos terrestres, cuja doçura, precisamente, é a de um Paraíso que  não mais percebemos, ou que ainda não percebemos. Os violinos ciganos evocam não somente os altos e baixos de um amor demasiado humano, eles cantam também, em seus acentos mais profundos e mais pungentes, a sede desse vinho celeste que é a essência da Beleza; toda música erótica reencontra, na medida de sua autenticidade e de sua nobreza, os sons ao mesmo tempo encantatórios e liberadores da flauta de Krishna. (*) Continuar lendo →

Se nos perguntassem — de encontro à evidência das coisas — o que tem a ver a virtude com as questões de realização espiritual, portanto de técnica rigorosa e extra-individual, responderíamos o que se segue, colocando-nos no mesmo ponto de vista estritamente prático: a realização espiritual impõe à alma uma imensa desproporção, pelo fato de que ela introduz a presença do sagrado nas trevas da imperfeição humana; ora, isso provoca fatalmente reações desequilibrantes que comportam em princípio o risco de uma queda irremediável, reações que a beleza moral, combinada com as graças que ela atrai por própria sua natureza, pode grandemente impedir ou atenuar. É precisamente essa beleza que os diletantes ambiciosos e desprovidos de imaginação creem poder desdenhar, pois eles não veem nela senão um sentimentalismo alheio ao que eles creem ser a técnica realizadora; no entanto, quando a alma se vê como suspensa entre dois mundos, um já perdido e o outro ainda não atingido, só uma virtude fundamental e a graça podem salvá-la da vertigem, e só essa virtude a imuniza logo de vez contra as tentações e as desviações.

No plano da alquimia espiritual, é importante não confundir uma moralidade puramente extrínseca com a virtude intrínseca — esta podendo de resto parecer amoral em certos casos —, nem uma virtude natural de envergadura fraca com uma virtude profundamente enraizada no coração e englobando a alma inteira. É importante compreender antes de tudo este princípio: é intrinsecamente moral o que, mesmo comportando um benefício num grau qualquer, não prejudica ninguém; é intrinsecamente imoral o que, sem ser proveitoso a ninguém, prejudica outros ou a nós mesmos; sempre levando em conta a hierarquia de valores.

As virtudes, por um lado, favorecem ou mesmo condicionam as atitudes contemplativas e, por outro, resultam delas na medida em que essas atitudes são sinceras. Uma virtude é profunda na medida em que ela coincide com uma superação de si, a qual é sinônimo de objetividade, de imparcialidade fundamental, de serenidade já celeste. Pois o virtuoso é virtuoso porque sua inteligência e sua sensibilidade percebem o próprio ser das coisas.

Frithjof Schuon, L’Esoterisme comme Principe et comme Voie (O Esoterismo como Princípio e como Via), Dervy-Livres, Paris, 1978, pp. 109-110.

A ciência moderna, que é racionalista quanto ao sujeito e materialista quanto ao objeto, pode nos situar fisicamente e de uma maneira aproximativa, mas ela não pode dizer nada sobre nossa situação extra-espacial no Universo total e real. Os astrônomos sabem mais ou menos onde nos encontramos no espaço, em que “lugar” relativo, em qual braço periférico da Via Láctea, e eles sabem talvez onde esta se situa entre as outras poeiras de estrelas; mas eles ignoram onde estamos nos “espaço” existencial: a saber, num estado de endurecimento e no centro ou no cume deste, e ao mesmo tempo na borda de uma imensa “rotação”, a qual não é senão a corrente das formas, o escoamento “samsárico” dos fenômenos, o panta rhei de Heráclito. A ciência profana, querendo penetrar até o fundo do mistério dos recipientes — o espaço, o tempo, a matéria, a energia —, esquece o dos conteúdos: ela quer explicar as propriedades quintessenciais de nosso corpo e o funcionamento íntimo de nossa alma, mas ela ignora o que são a inteligência e a existência; e, por consequência, ela não pode não ignorar — dados os seus princípios — o que é o homem.

(Frithjof Schuon, O Homem no Universo)

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La science moderne, qui est rationaliste quant au sujet et matérialiste quant à l’objet, peut nous situer physiquement, et d’une façon approximative, mais elle ne peut rien dire sur notre situation extra-spatiale dans l’Univers total et réel. Les astronomes savent à peu près où nous nous trouvons dans l’espace, à quel « endroit » relatif, dans quel bras périphérique de la Voie Lactée, et ils savent peut-être où celle-ci se situe parmi les autres poussières d’étoiles ; mais ils ignorent où nous sommes dans l’« espace » existentiel : à savoir dans un état de durcissement et au centre ou au sommet de celui-ci, et en même temps au bord d’une immense « rotation », laquelle n’est autre que le courant des formes, l’écoulement « samsârique » des phénomènes, le panta rhei d’Héraclite. La science profane, en voulant percer à fond le mystère des contenants – l’espace, le temps, la matière, l’énergie – oublie celui des contenus : elle veut expliquer les propriétés quintessentielles de notre corps et le fonctionnement intime de notre âme, mais elle ignore ce qu’est l’intelligence et l’existence ; et par conséquent, elle ne peut pas ne pas ignorer – vu ses principes – ce qu’est l’homme.

(Frithjof Schuon, Regards sur les Mondes Anciens)

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Modern science, which is rationalist as to its subject and materialist as to its object, can describe our situation physically and approximately, but it can tell us nothing about our extra-spatial situation in the total and real Universe. Astronomers know more or less where we are in space, in what relative “place”, in which of the peripheral arms of the Milky Way, and they may perhaps know where the Milky Way is situated among the other assemblages of stardust; but they do not know where we are in existential “space”, namely, in a state of hardness and at the center or summit thereof, and that we are simultaneously on the edge of an immense “rotation”, which is not other than the current of forms, the “samsaric” flow of phenomena, the panta rhei of Heraclitus. Profane science, in seeking to pierce to its depth the mystery of the things that contain — space, time, matter, energy — forget the mystery of the things that are contained: it tries to explain the quintessential properties of our bodies and the intimate functioning of our souls, but it does not know what intelligence and existence are; consequently, given what its “principles” are, it cannot be otherwise than ignorant of what man is.

(Frithjof Schuon, Light on the Ancient Worlds)

“Uma das coisas mais difíceis de suportar é a absurdez humana; aceitá-la a título de necessidade ontológica faz parte do Islã. Há pessoas que acreditam que é virtuoso não ver o mal e fingir que o preto é branco, o que é a própria negação da inteligência; na realidade, trata-se de discernir exatamente entre o bem e o mal ao mesmo tempo em que se se resigna, não ao mal enquanto tal, mas à existência metafisicamente inevitável do mal. Tudo isto é evidente, mas eu o escrevo porque o espetáculo do mal faz sofrer e porque já é algo de santidade saber combinar um discernimento implacável com uma serenidade inalterável; a qual não exclui, aliás, a santa cólera, diga-se de passagem.”

Frithjof Schuon, carta de 7 de fevereiro de 1980.

K.I. escreve que há muitos santuários cristãos na India que são visitados por hindus. Isso não tem nada de surpreendente; é um aspecto do espírito hindu, baseado na Bhagavadgîtâ: “Sob qualquer forma que vós me adoreis, diz Krishna, é sempre a Mim que adorais.” Se hindus obtêm graças em tais lugares, são graças hindus; é o Céu hindu que atende às orações através de uma forma cristã ou outra. Fazendo-se exceção para a Virgem Santíssima, que pode ela mesma atender a um hindu se ela quer. […]

A Virgem Santíssima não é fundadora de religião, seu caso é portanto diferente do do Cristo; e como ela é — em linguagem hindu — uma encarnação plena e direta de Shrî Lakshmî, ou da Shakti enquanto tal, portanto também de Sarasvatî ou de Pârvatî, ela pode irradiar além das formas; é portanto concebível que ela atenda diretamente as preces dos hindus, dada a atitude característica deles baseada na Bhagavadgîtâ e em outros Textos sagrados.

[Carta de 22 de junho de 1970.]

Já me perguntaram mais de uma vez sobre a função respectiva do Logos masculino e do Logos feminino. Ora, o Cristo é a “Via” e a Virgem é o “Lugar”; ele é o Sacrifício e ela é o Templo. Eu poderia também dizer, o mais concretamente possível, que o Cristo personifica as Perfeições espirituais, enquanto que a Virgem Santíssima personifica o Retiro; ela é o ambiente santo sem o qual não há floração. Isto eu sei por experiência; a graça marial exclui toda curiosidade mundana e toda dissipação alienante; ela é como uma aura pura e bem-aventurada que nos acompanha em toda parte e de que não devemos sair. E isto não deixa de ter relação com o simbolismo de seu véu ou de seu manto, que protege e que é o abrigo dos santos.

[Carta 24 de de novembro de 1980]

A Virgem Santíssima personifica a beleza do Céu, ela é algo da Beleza de Deus.

[Carta de 4 de maio de 1971]

*

Publico estes três extratos de cartas de Frithjof Schuon em função dos 300 anos, completados hoje, de Nossa Senhora Aparecida, Padroeira do Brasil.

A arte tradicional provém de uma criatividade que combina uma inspiração celeste com um gênio étnico, e isto à maneira de uma ciência que inclui regras, não de uma improvisação individual; ars sine scientia nihil. Continuar lendo →

(…) cada religião possui uma aura energética — uma barakah — que produz fenômenos em conformidade com a perspectiva da religião considerada: num ambiente sufi, fenômenos miraculosos se produzem — ou são produzidos — que corroboram sobrenaturalmente a perspectiva que descrevemos [no que precede este extrato], a saber, a confiança na Causa divina única, e que encorajam eventualmente que se recorra a atitudes em grande parte irrazoáveis, mas heroicamente piedosas. Muitos fatos desse gênero parecem inverossímeis do ponto de vista cristão, mas é porque o estilo do Cristianismo é outro e produz, por consequência, outros prodígios; além disso, convêm ser prudente ao julgar fenômenos que se situam num mundo religioso que não o nosso, e cuja aparente inverossimilhança só faz ilustrar de uma maneira particularmente concreta a diferença profunda entre os universos tradicionais.

Frithjof Schuon, Approches du Phénomème Religieux, Le Courrier du Livre, Paris, 1984, p. 136.

Em ambiente cristão, a sexualidade em si, portanto isolada de todo contexto que a distorça, é carregada facilmente com o opróbrio da “bestialidade”, enquanto que na realidade nada do que é humano é bestial por sua natureza; é por isso que somos homens e não animais. Contudo, para escapar à animalidade da qual participamos é preciso que nossas atitudes sejam integralmente humanas, ou seja, conformes à norma que nos impõe nossa deiformidade; elas devem englobar nossa alma e nosso espírito, ou, em outros termos, a devoção e a verdade. De resto, só é bestial a paixão cega do homem caído, não a sexualidade inocente dos animais; quando o homem se reduz a sua animalidade, ele se torna pior do que os animais, que não traem nenhuma vocação e não violam nenhuma norma.

Frithjof Schuon, L’Ésotérisme comme principe et comme voie, Dervy-Livres, Paris, 1978, p. 126.

A qualidade de fervor é, com efeito, a disposição da alma que incita ao cumprimento do que chamaremos de “dever espiritual”; se este se impõe por uma lei exterior, é porque ele se impõe interiormente e a priori por nossa “natureza sobrenatural”; um hindu diria que é nosso dharma libertar nossa alma, como é o dharma da água correr ou o do fogo, queimar. Essa lei imanente, no Islã, se manifesta sob a forma da “lembrança de Deus” (dhikru ‘Llâh); ora, o Alcorão especifica que é preciso lembrar-se de Deus “muito” (dhikran kathîran) — o Novo Testamento diz “sem se cansar” — e é essa frequência ou essa assiduidade, junto com a sinceridade do ato de oração, que constitui a qualidade de fervor.

[Nota a esta passagem:]

“Ó Maryam, permanece em oração diante de teu Senhor; prosterna-te e inclina-te com aqueles que se inclinam.” (Sura A Família de Imrân, 43.) É nestes termos que o Alcorão apresenta o fervor como fazendo parte da própria substância de Maria, o Mandamento divino sendo, aqui, não uma ordem dada a posteriori, mas uma determinação existencial. A notar que a Virgem Santa é Stella Matutina, o que se liga ao Leste, que, em nosso simbolismo, indica o fervor. À parte esta significação particular, o Leste exprime a vinda da luz, e é assim que a tradição cristã entende o título marial de “Estrela da Manhã”; ora, o fervor é função da luz como esta e o calor, em princípio, formam um par.

(Frithjof Schuon, Approches du Phénomène Religieux, Le Courrier du Livre, Paris, 1984, p. 168.)

“A ideia-força do Islã é o conceito da Unidade; este determina não somente a doutrina e a organização da sociedade, mas também toda a vida dos indivíduos e em particular sua piedade, a qual não se deixa, aliás, dissociar dos comportamentos legais deles. Trata-se, não somente de aceitar a ideia de Unidade, mas também de tirar dela todas as consequências que ela implica para o homem; ou seja, é preciso aceitá-la ‘com fé’ e ‘sinceridade’ a fim de se beneficiar da virtude salvadora que ela contém. Isto quer dizer que, em última análise, a ideia de Unidade implica fundamentalmente o mistério da União; assim como, numa ordem de ideias vizinha, a Unicidade implica complementarmente a Totalidade. Quem pode apreender o ponto geométrico pode apreender o espaço inteiro; a unicidade do objeto divino exige a totalidade do sujeito humano.”

[Frithjof Schuon, Approches du Phénomène Religieux, Le Courrier du Livre, Paris, 1984, pp. 161-162]

Mencionamos (…) o isolamento do homem-centro em face da absurdez do mundo; ora, o fato de que seus comportamentos são eventualmente os mesmos que os do homem-periferia poderia dar a impressão de uma solidariedade com a ambiência mundana, mas essa é uma aparência enganosa, dado que maneiras de agir semelhantes podem esconder intenções dissemelhantes. Além de que o homem superior pode se mostrar “como os outros” para mascarar sua superioridade [1], precisamente — quer por caridade, quer por “instinto de conservação” —, há isto a considerar, e é o essencial: no homem contemplativo, o prazer não incha a individualidade, ele, ao contrário, convida a uma dilatação transpessoal, de modo que a “consolação sensível” dá lugar a uma abertura para o alto e não a um inchaço para baixo. Uma graça análoga intervém, aliás, em todo crente sincero quando ele aborda o prazer “em Nome de Deus” e se abre, assim, à Misericórdia: ele “convida” Deus e ao mesmo tempo busca refúgio junto a ele.

Extrinsecamente — em relação à fraqueza humana —, a norma moral pode ser “contra a natureza”; intrinsecamente, ela não o poderia ser. “Eles não têm vinho”, disse Maria nas bodas de Caná, com uma intenção que não podia se limitar à “carne”, não mais do que os simbolismos do Cântico dos Cânticos ou do Gîta Govinda. A ascese é útil ou necessária ao homem tal como ele é feito — ao homem excluído dos Paraísos terrestre e celeste —, mas a perspectiva ascética não poderia com isso ter o apanágio da verdade total, nem, por consequência, da legitimidade pura e simples. Os partidários de um ascetismo desconfiado ignoram usualmente que “il y a fagot et fagot”, como diria Molière: sem dúvida, toda diversão é um prazer, mas disso não se segue que todo prazer seja uma diversão, sem o que todo casamento seria coisa frívola, incluindo as bodas de Caná.

Levam a Deus não somente a verdade, o mérito e o sacrifício, mas também a beleza; a própria criação dá testemunho disso, e depois a arte sacra, incluindo a liturgia, as formas do culto. Afastam de Deus não somente o erro, o crime e a luxúria, mas também a feiura; não quando ela é acidental, pois então ela é neutra [2], mas quando é desejada e produzida, como é o caso deste universo de feiura organizada e desesperante que é o mundo moderno. De resto, o vício é uma espécie de feiura, como a virtude é uma espécie de beleza; “és toda bela, minha amada, não há nenhum vício em ti.”

A deiformidade do homem implica a beleza moral, nem que seja — de facto — a título de potencialidade. O pneumático é o homem que se identifica a priori a sua substância espiritual e por consequência permanece sempre fiel a si mesmo; ele não é uma máscara que ignora quem a porta, como o é o homem encerrado nos acidentes.

(Frithjof Schuon, Le Jeu des Masques, pp 46-48.)

[1] O mestre está ensinando a nós, homens comuns, como se comportam os verdadeiros espirituais. (N. do T.)

[2] E neutralizada por um contexto de beleza; é esse, sob certo aspecto, o sentido das quimeras sobre as catedrais. Por outro lado, não se censura a um homem o ser feio, mas pode-se censurar-lhe a feiura de sua expressão.