Monte Fuji: centro para xintoístas e budistas

“Toda a existência dos povos antigos, e dos povos tradicionais em geral, está dominada por duas ideias-chave, as de Centro e de Origem. Continuar lendo →

“Este rito, que tem inegável suporte na Escritura, é hoje a forma comum de se ligar a um mestre e à sua via espiritual. Ele re-efetua o pacto feito no começo dos tempos entre Deus e a humanidade (Alcorão, 7:172). De uma maneira mais tangível, este rito renova o compromisso contraído pelos Companheiros com o Profeta, em Hudaybiyya: Continuar lendo →

Tendo fechado ele próprio o seu acesso ao Céu e tendo repetido diversas vezes — e em marcos mais restritos — a queda inicial, o homem terminou por perder a intuição de tudo o que o supera e, junto a isso, ele se tornou inferior à sua própria natureza, pois só se pode ser plenamente homem por Deus, e a terra só é bela por sua ligação com o Céu. Mesmo se o homem ainda é crente, ele cada vez mais esquece o que a religião no fundo é: ele se espanta com as calamidades deste mundo, sem imaginar que elas podem ser graças, pois elas rasgam — como a morte — o véu da ilusão terrestre e permitem, assim, “morrer antes de morrer”, portanto, vencer a morte. Continuar lendo →

A ingenuidade de certos conceitos que na prática são dogmáticos se explica, por um lado, pelo simbolismo natural das coisas e, por outro, por uma sábia preocupação de proteção; pois, se a verdade tem por função, no fim das contas, divinizar o homem, ela não poderia ter ao mesmo tempo a função de desumanizá-lo. Por exemplo, ela não poder ter o objetivo de nos levar a entrar nos horrores do infinitamente grande, nem nos do infinitamente pequeno, como quer a ciência moderna; para chegar a Deus, temos o direito de permanecermos crianças, e a bem dizer não temos escolha, dados os limites de nossa natureza. Continuar lendo →

A vocação sine qua non do homem é a de ser espiritual. A espiritualidade se exerce nos planos que constituem o homem, a saber, a inteligência, a vontade, a afetividade, a produção: a inteligência humana é capaz de transcendência, de absoluto, de objetividade; a vontade humana é capaz de liberdade, portanto de conformação ao que a inteligência apreende; a afetividade humana, que se une a cada uma das faculdades precedentes, é capaz de compaixão e de generosidade, pelo fato da objetividade do espírito humano, a qual faz a alma sair do egoísmo animal. Continuar lendo →

Nossa identidade profunda é nossa relação com Deus; nossa máscara é a forma que devemos assumir no mundo das formas, do espaço, do tempo. Nossa ambiência, assim como nossa personalidade, é forçosamente do domínio do particular, não do Universal; do ser possível, não do Ser necessário; do bem relativo, não do Sumo Bem. Portanto, não há que se perturbar por viver em certa ambiência e não em outra; e também não há que se perturbar por ser certo indivíduo e não outro. Sendo uma pessoa — sob pena de inexistência —, só se pode ser uma pessoa particular, ou seja, “tal ou qual pessoa” e não “a pessoa como tal”; esta só se situa no mundo das Ideias divinas, e “tal pessoa” é-lhe um reflexo na contingência.

O que é fundamental é manter, a partir do ser possível, o contato com o Ser necessário; com o Sumo Bem, que é a essência de nossos valores relativos, e cuja natureza misericordiosa inclui o desejo de nos salvar de nós mesmos; de nos libertar fazendo-nos participar de seu mistério ao mesmo tempo imutável e pleno de vida.

Frithjof Schuon, Le Jeu des Masques, L’Age d’Homme, Lausanne, 1992, pp 54-55.

(Foto: Swami Ramdas, 1884-1963)

A fascinante combinação de heroicidade combativa e estoica e de estilo sacerdotal conferia ao Índio das Planícies e da Florestas** uma espécie de majestade ao mesmo tempo aquilina e solar, de onde essa beleza fortemente original e insubstituível que se liga ao pele-vermelha e contribui para seu prestígio de guerreiro e de mártir. Como os japoneses dos tempos dos samurais, o pele-vermelha era profundamente artista em sua própria manifestação pessoal: além do fato de que sua vida era um jogo perpétuo com o sofrimento e com a morte e, por esse fato, um tipo de karma-yoga cavaleiresco, ele sabia dar a esse estilo espiritual um revestimento estético de uma expressividade insuperável.

Um elemento que pode ter dado a impressão de que o índio é um individualista — por princípio e não somente de facto — é a importância crucial que assume para ele o valor moral do homem, o caráter, se se quer, de onde o culto do ato. O ato heroico e silencioso se opõe à palavra vã e prolixa do pusilânime; o amor ao segredo, a reticência em entregar o sagrado em discursos fáceis que o enfraquecem e o dilapidam, se explicam por isso. Todo o caráter do índio se deixa definir, em suma, por estas duas palavras, se tais elipses se permitem: ato e segredo; ato fulgurante, se necessário, e segredo impassível. Como uma rocha, o índio de antigamente repousava em si mesmo, em sua personalidade, para então traduzi-la em ato com a impetuosidade do raio; mas, ao mesmo tempo, ele permanecia humilde diante do Grande Mistério cuja natureza circundante era, para a ele, a mensagem permanente.

*Sitting Bull foi um chefe, guerreiro e medicine-man dos Hunkpapa Sioux. A foto acima foi feita por volta de 1883. (N. do E.)

** Da América do Norte. (N. do E.)

Extraído de “Chamanisme Peau-rouge”, em Regards sur les Mondes Anciens, de Frithjof Schuon, Éditions Traditionnelles, Paris, 1980. [Este livro foi publicado no Brasil com o título O Homem no Universo.]

A Presença divina tem, na ordem sensível, dois símbolos ou veículos — ou duas “manifestações naturais” — de primeira importância: o coração em nós, que é nosso centro, e o ar à nossa volta, que nós respiramos. O ar é a manifestação do éter, que tece as formas, e ele é ao mesmo tempo o veículo da luz, a qual, também ela, manifesta o elemento etéreo (1). Quando respiramos, o ar penetra em nós, e — simbolicamente falando — é como se ele introduzisse em nós o éter criador junto com a luz; nós respiramos a Presença universal de Deus. Há também uma relação entre a luz e o frescor, pois as duas sensações são libertadoras; o que no exterior é luz, é, no interior, frescor. Nós respiramos o ar luminoso e fresco, e nossa respiração é uma oração, assim como o batimento de nosso coração; a luminosidade se refere ao Intelecto, e o frescor, ao Ser puro (2). Continuar lendo →

“Há dois momentos na vida que são tudo, e eles são o momento presente, em que estamos livres para escolher o que queremos ser, e o momento da morte, em que não temos mais nenhuma escolha e em que a decisão cabe a Deus. Ora, se o momento presente é bom, a morte será boa; se estamos agora com Deus — neste presente que se renova sem cessar, mas que continua sendo sempre este momento atual único —, Deus estará conosco no momento de nossa morte. A lembrança de Deus é uma morte na vida; ela será uma vida na morte.”

(Foto: corpo de Santa Bernadette de Lourdes)

Apresentamos hoje um extrato de uma longa carta de Frithjof Schuon sobre a poesia escrita em 12 de janeiro de 1971. O mestre, como sempre, vai à essência do tema.

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A poesia é a “linguagem dos deuses”; e “noblesse oblige“; quero dizer com isso que o poeta tem certas responsabilidades. Na poesia, a musicalidade das coisas, ou sua essencialidade cósmica, irrompe no plano da linguagem; e esse processo exige a grandeza, portanto também a autenticidade, da imagem e do sentimento. O poeta tem espontaneamente a intuição da musicalidade subjacente dos fenômenos; sob a pressão de uma imagem ou de uma emoção — esta combinando-se, aliás, naturalmente, com imagens concordantes —, o poeta exprime uma beleza arquetípica; sem essa pressão, não há poesia, o que implica que a verdadeira poesia tem sempre um aspecto de necessidade interior, de onde seu perfume insubstituível. São necessárias, portanto, a grandeza subjetiva e objetiva do ponto de partida ou do conteúdo e, então, a musicalidade profunda da alma e da linguagem; ora, a da linguagem deve ser tirada dos recursos desta, o que constitui a arte formal da poesia. Dante não tinha somente grandeza, ele também sabia, por um lado, infundir essa grandeza na linguagem e, por outro lado, manejar a linguagem de forma a torná-la adequada a sua visão interior. Quando Shakespeare descreve, num tom de canto popular, uma situação qualquer, ele consegue as mais das vezes apresentar-lhe a quintessência e remeter assim as aparências a sua musicalidade cósmica, de onde um sentimento de liberação característico de toda verdadeira poesia.

(…)

Em geral, sou hostil à poesia, porque quase ninguém a sabe fazer — fazendo-se abstração, aqui, dos motivos espirituais — e também porque a maior parte dos verdadeiros poetas se deixa enganar por seu talento e se perde na prolixidade, em vez de deixar a musa atuar, musa que por vezes é muito parcimoniosa. Ora, deixar a musa atuar não é dizer pouco! Isso implica que haja uma pressão interior que não tolera nenhuma hesitação nem nenhuma tagarelice, e essa pressão deve ser função de alguma ordem de grandeza; de onde a “cristalinidade musical” da poesia, a força convincente de sua necessidade interior. Não há beleza sem grandeza; essas duas qualidades devem estar tanto na alma do poeta quanto na forma que ele sabe dar à linguagem. Gema de perfeição e vibração de infinitude!

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[Frithjof Schuon, Vers l’Essentiel – Lettres d’un Maître spirituel, Edition Les Sept Flèches, Lausanne, Suíça, 2013, pp. 109 e 110.]

Iniciou-se em espanhol um excelente website sobre a Filosofia Perene, intitulado Sophia Perennis. Com ensaios de Schuon, Titus Burckhardt e outros autores perenialistas, é uma ótima uma opção para os leitores brasileiros e portugueses que se interessam pelo Verdadeiro, pelo Bom e pelo Belo.

O endereço é este: https://sites.google.com/site/sofiaperenne/

Desejamos a todos boas leituras, boas reflexões.

René Guénon e Frithjof Schuon

Republicamos aqui um texto publicado no website Sabedoria Perene. Trata-se de um “Tributo a René Guénon” feito por Martin Lings. Ele começa assim:

No que diz respeito ao início da vida de René Guénon o nosso conhecimento é muito limitado devido à sua extrema reticência. A sua objectividade, a qual é um aspecto da sua grandeza, fê-lo compreender os males do subjectivismo e individualismo no mundo moderno, o que o impeliu, talvez em demasia, na direcção oposta; evitando de todas as formas falar sobre si próprio. Desde a sua morte, têm sido escritos livros atrás de livros e os seus autores têm, sem dúvida, sentido uma enorme frustração por serem incapazes de descobrir diversas coisas e, em resultado, livros atrás de livros contêm erros factuais.

Continue a ler clicando aqui.

René Guénon: Definições

Há neste website, também, um belo ensaio de Frithjof Schuon sobre a obra de Guénon.

Ele começa assim:

A definição da obra de René Guénon se apoia em quatro termos: intelectualidade, universalidade, tradição e teoria. A obra é “intelectual”, pois diz respeito ao conhecimento — no sentido profundo e integral desse termo — e o considera em conformidade com sua natureza, ou seja, à luz do Intelecto (…)

Pode-se lê-lo clicando aqui.

(Foto: René Guénon e Frithjof Schuon no Cairo.)

Os dois grandes obstáculos da vida terrestre são a exterioridade e a matéria; ou, mais precisamente, a exterioridade desproporcional e a matéria corruptível. A exterioridade é a falta de equilíbrio entre nossa tendência para as coisas exteriores e nossa tendência para o interior, o “reino de Deus”; e a matéria é a substância inferior — inferior com relação a nossa natureza espiritual — na qual estamos aprisionados na terra.

O que se impõe é, não rejeitar o exterior só admitindo o interior, mas realizar um equilíbrio com o interior — uma interioridade espiritual, precisamente — que tire da exterioridade sua tirania ao mesmo tempo dispersante e compressiva e que, ao contrário, nos permita “ver Deus em toda parte”; ou seja, perceber nas coisas os símbolos e os arquétipos, em suma, integrar o exterior no interior e fazer dele um suporte para  interioridade. A beleza, percebida por uma alma espiritualmente interiorizada, é interiorizante; não confundir uma interioridade orgulhosa ou narcisista com a interioridade santa.

E no que diz respeito à matéria: o que se impõe é, não negá-la — se isso fosse possível —, mas subtrair-se a sua tirania sedutora; distinguir nela o que é arquetípico e puro do que é acidental e impuro; tratá-la com nobreza e sobriedade. “Tudo é puro para aquele que é puro.”

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A razão de ser do homem é a consciência que o Si divino tem de Si mesmo, e que deve se reverberar na contingência em virtude da Infinitude do Princípio divino.

Nossa relação com o mundo é algo de condicional, de relativo; nossa relação com o Céu, ao contrário, é algo de incondicional e de imprescritível. A única coisa que conta absolutamente é nossa consciência do Absoluto; todo o resto está nas mãos de Deus.

(Frithjof Schuon, A Transfiguração do Homem, Editora Sapientia, 2009, pp. 67 e 68.)

Foto: Sri Ma Anandamayi.