Por sugestão do amigo Nuno Almeida, de Portugal, a quem agradecemos, alteramos a tradução de biais, na página 33, de “desvio” para “viés”, acrescentando uma nota explicativa.

Parece-nos claro o que o autor quer dizer: o Cristianismo “não é deste mundo” e, portanto, não vê as coisas deste mundo em sua integralidade humana, como vê o Islã; sua perspectiva é outra. O casamento, na perspectiva do “humano integral”, é normal em si, mas não na do Cristianismo, o qual então recorre a uma “sacramentalização” do casamento para que esteja a par com sua perspectiva própria.

A palavra “desvio”, como notou Nuno Almeida, poderia ser vista de forma negativa ou pejorativa. O original, biais, tem o sentido de “obliquidade” e de “solução de um problema”.

Em leitura com outro amigo, Fernando Borgomoni, do capítulo “Escatologia universal”, notamos também dois pequenos erros:

Na nota 87, na página 47, em vez de “nos somos”, deve-se ler “nós somos”;

No último parágrafo desse capítulo, na página 49, onde se lê “tempo de Delfos”, deve-se ler “templo de Delfos”.

Fizemos as modificações no PDF, mas alertamos o leitor que a numeração de página mudou. Na nova edição, corrigida, essas passagens estarão em outras páginas.

Fizemos também as modificações nos arquivos web.

Sugestões de correções por parte de nossos leitores são bem-vindas.

Há homens que podem compreender gradualmente, por meio de expressões simbólicas, o que eles seriam incapazes de compreender por meio de teorias complexas; isto indica, não, por certo, a relatividade da verdade, a qual, “doutrinal” ou não, é imutável, mas a relatividade do papel prático das formulações. Continuar lendo →

A fim de tornar mais claro que a diferença entre o Islã e o Cristianismo é realmente uma diferença de perspectiva metafísica e de simbolismo – ou seja, que as duas espiritualidades convergem – procuraremos caracterizar sucintamente a gnose cristã, partindo da ideia-chave de que o Cristianismo consiste no fato de que “Deus se fez o que nós somos, para nos tornar aquilo que ele é” (Santo Irineu); o Céu tornou-se terra, a fim de que a terra torne-se Céu; o Cristo retraça no mundo exterior e histórico o que ocorre, o tempo todo, no mundo interior da alma.

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Um trecho do livro Pérolas do Peregrino, de Frithjof Schuon, feito com excertos de seus outros livros.

* * *

“Para ser feliz, o homem deve ter um centro; ora, esse centro é antes de tudo a certeza do Um. A maior calamidade é a perda do centro e o abandono da alma aos caprichos da periferia. Ser homem, é estar no centro; é ser centro.”

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Uma prova não é convincente porque ela é absoluta – pois, isto, ela não poderia ser –, mas porque ela actualiza [traz da “potência” ao “ato”] no espírito uma evidência.

Uma prova só é possível em função de um conhecimento prévio. É preciso toda a artificialidade de um pensamento destacado de seu Princípio transcendente para querer enxertar uma prova num vazio; é como se se quisesse buscar no tempo a origem da eternidade.

É injusto rejeitar uma “prova de Deus” pela simples razão de que lhe ignoramos as premissas implícitas, e evidentes para o autor da prova.

Provar o Absoluto é ou a coisa mais fácil, ou a mais difícil, conforme as condições intelectuais do meio.

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“O homem ora, e a oração molda o homem. O santo tornou-se ele próprio oração, lugar de encontro entre a terra e o Céu; ele contém, com isso, o universo, e o universo ora com ele. Ele está em toda parte em que a natureza ora, ele ora com ela e nela: nos picos que tocam o vazio e a eternidade, numa flor que espalha suas pétalas, ou no canto perdido de uma pássaro. Quem vive na oração, não viveu em vão.”

[Frithjof Schuon, Perspectives spirituelles et faits humains, 1953, p. 287. Também a pintura é de Schuon.]

“L’homme noble se maintient toujours au centre, il ne perd jamais de vue le symbole, le don spirituel des choses, le signe de Dieu, la gratitude à la fois ascendante et rayonnante.” (L’Ésotérisme comme principe et comme voie, p. 108)

“O homem nobre se mantém sempre no centro, ele não perde nunca de vista o símbolo, o dom espiritual das coisas, o sinal de Deus, a gratidão ao mesmo tempo ascendente e irradiante.”

“Ce qui importe chez l’homme et décide de son sort ultime, c’est sa Connaissance, sa foi, son caractère, et son activité. Or le fondement du caractère noble, c’est précisément l’effacement et la générosité.”

“O que importa no homem e decide seu destino último é seu Conhecimento, sua fé, seu caráter e sua atividade. Ora, o fundamento do caráter nobre é precisamente o auto-apagamento e a generosidade.” (L’Oeil du Coeur, p. 147)

“Pour le christianisme, l’ésotérisme est dans la sainteté, tandis que pour l’islam la sainteté est dans l’ésotérisme.” (Christianisme/Islam, p. 121)

“Para o Cristianismo, o esoterismo está na santidade, enquanto que, para o Islamismo, a santidade está no esoterismo.”

“Echoes of Japan acaba de ser lançado em francês, pela Dervy-Livres; esse pequeno livro é uma pérola. O que me faz pensar num grande livro, Honen, the Buddhist Saint ; para muitos de meus amigos, é uma de suas leitura favoritas; entre os livros de espiritualidade, é o que eu chamaria de chave da felicidade.

“É precisamente isso que importa na vida: saber combinar a ciência metafísica com um aspecto do real que nos faz felizes; ou melhor, descobrir nas realidades espirituais um aspecto vital que coincide com a felicidade. Ora, como o prova a noção de Ânanda, e como o prova a dimensão apaziguante e beatífica do Nirvâna, não se trata – a rigor – de um aspecto entre outros, trata-se, ao contrário, de uma realidade fundamental, à qual temos o direito – se assim posso dizer – em razão de nossa própria natureza; ou de nossa própria essência, a qual coincide com O que é.”

(Carta de Frithjof Schuon de 22 de julho de 1985, trinta anos atrás.)

Notas

a) Ânanda = beatitude; Nirvâna =  extinção; ambos termos sânscritos.

b) Echoes of Japan: livro de Hari Prasad Shastri. Tradução do título: Ecos do Japão. Há versões em diversas línguas.

c) Hônen, the Buddhist Saint: livro editado por Harper Coates e Ryugaku Ishizuka. Há uma versão mais recente, em que Joseph Fitzgerald editou o trabalho de Coates e Ishizuka, transformando-o, de cinco volumes, em um único, mas muito bom. Foi publicada pela World Wisdom Books, dos EUA.

“A injustiça é uma provação, mas a provação não é uma injustiça. As injustiças vêm dos homens, enquanto as provações vêm de Deus; o que, da parte dos homens, é injustiça e, por consequência, mal, é provação e destino da parte de Deus. Temos o direito, ou eventualmente o dever, de combater determinado mal, mas temos de nos resignar à provação e aceitar o destino; isso quer dizer que é preciso combinar as duas atitudes, dado que toda injustiça que sofremos da parte dos homens é ao mesmo tempo uma provação que nos chega da parte de Deus.

“Na dimensão horizontal ou terrestre, podemos escapar do mal combatendo-o e vencendo-o; na dimensão vertical ou espiritual, ao contrário, podemos escapar, senão à provação em si, ao menos ao seu peso, e isso aceitando o mal enquanto vontade divina, ao mesmo tempo em que o transcendemos interiormente enquanto jogo cósmico, como se pode transcender qualquer outra manifestação de Mâyâ. Pois o ruído do mundo não entra no Silêncio divino, que trazemos no fundo de nós mesmos e no qual se extinguem e se reabsorvem, como os acidentes na substância, tanto o mundo quanto o eu.

“O homem tem o dever de se resignar à vontade de Deus, mas ele tem da mesma forma o direito de superar espiritualmente o sofrimento da alma, na medida em que isso lhe é possível; e isso não é possível, precisamente, sem a atitude prévia de aceitação e de resignação, que é a única que liberta plenamente a serenidade da inteligência e que abre a alma ao socorro do Céu.”

Notas: (a) Mâyâ: desdobramento universal, arte divina, potência de ilusão; (b) épreuve, em francês, significa tanto “provação” quanto “prova”.

Carta de data desconhecida. Extraída do livro de cartas de Frithjof Schuon: Vers l’Essentiel – Lettres d’un Maître Spirituel, Ed. Les Sept-Flèches, Lausanne, 2013., pp. 198 e 199.

“No que diz respeito à nudez sagrada, eu diria que ela se baseia na correspondência analógica entre o ‘mais exterior’ e o ‘mais interior’: o corpo é então considerado como o ‘coração exteriorizado’, e o coração, por seu lado, ‘absorve’, por assim dizer, a projeção corporal; ‘os extremos se tocam’. Diz-se, na India, que a nudez favorece a irradiação dos fluídos espirituais; e também que a nudez feminina em particular manifesta Lakshmî e, por esse fato, tem um efeito benéfico sobre o ambiente. De maneira totalmente geral, a nudez exprime – e ‘realiza’ virtualmente – um retorno à essência, à origem, ao arquétipo, portanto ao estado celeste: ‘E é por isso que, nua, eu danço’, como dizia Lallâ Yogeshwarî.”

(Carta de Frithjof Schuon de 6 de fevereiro de 1992.)

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Notas

a) Na foto acima, Swami Bhaskarananda Saraswati (1833-1899). Sannyasin e santo hindu. No Hinduísmo, a nudez representa a pureza.

b) Lallâ Yogeshwarî, ou Lalleshwari, viveu de 1320 a 1392. Foi uma mística e poeta espiritual hindu.

c) Numa das versões do mito da vinda de Pte-San-Win, a Mulher Bisão Branco, que trouxe aos índios das pradarias o rito do cachimbo sagrado, ela estava nua. Dois homens a viram. Um teve pensamentos impuros e foi transformado em cinzas. O outro, de alma pura, recebeu dela o cachimbo e o rito. Os dois homens podem representar os dois lados em cada um de nós – “são dois no homem”, disse São Paulo –, um que deve ser eliminado, outro que deve ser espiritualmente transformado.

“Não se pode fazer uma distinção sistemática entre o sobrenatural e o espiritual, pois o primeiro intervém necessariamente no segundo, de diferentes formas. Também o intelecto tem um aspecto sobrenatural, mas isso está acima da perspectiva teológica comum, para a qual no homem só há a vontade e a razão.

“Não há que buscar nos padres nada que se situe fora de suas funções; portanto, há que se dirigir somente a sua função sacramental e, se for o caso, a sua autoridade teológica; mas a teologia se encontra também nos livros. [Lembrete do editor: carta escrita antes do Concílio Vaticano II. Hoje tal conselho só se aplicaria, no Catolicismo, a padres tradicionalistas, e mesmo, acreditamos, com muitas reservas; no Cristianismo Ortodoxo, por outro lado, a teologia e os ritos estão preservados, embora a mentalidade moderna esteja presente em toda parte.]

“No Cristianismo, são o batismo, a confirmação e a comunhão que constituem o que se pode chamar de iniciação; o caráter total desses sacramentos exclui a existência, ao seu lado, de ritos iniciáticos mais ou menos secretos que se sobreporiam a eles, como os há no Orfismo, no Sufismo etc. A particularidade do Cristianismo é precisamente esse caráter aberto dos meios iniciáticos; é, ao menos, uma particularidade no mundo semítico e ocidental. Neste ponto, há divergência entre a tese de Guénon e a minha. Não se pode conceber, com efeito, que possa haver, no Cristianismo, uma fonte de graças mais profunda e mais preciosa que o sangue do Cristo, ou que possa haver almas ou inteligências para as quais essa fonte não seria boa. A diferença exoterismo-esoterismo é, aqui, unicamente uma questão de perspectiva e de método. Por certo, há uma participação puramente exotérica nos sacramentos, de modo que não se poderia, sem abuso de linguagem, qualificar a massa dos cristãos de ‘iniciados’, mas os religiosos são iniciados, pelo fato de que seguem uma via espiritual; o mesmo vale para os padres santos, como o Cura d’Ars. Quanto à via intelectiva, a gnose, ela é representada sobretudo por Clemente de Alexandria, Mestre Eckhart e Angelus Silesius; mas é sempre uma gnose especificamente cristã, ou seja, que se mantém próxima à perspectiva do amor.

“Por consequência, os dois fatos (…) aos quais fazeis alusão em vossa carta não podem ser iniciações no sentido próprio e técnico do termo, pois o Céu não age nunca sem razão suficiente; por outro lado, tais fatos podem ser contatos ‘acidentais’ – e ao mesmo tempo ‘providenciais’ – com o mundo das Essências, quer o consideremos de uma maneira subjetiva ou de uma maneira objetiva e cósmica. Qual pode ser o valor prático de tais ‘encontros’ com os ‘estados superiores’? São chamados, vocações para uma vida contemplativa. Seria necessário, após ter experimentado tais ‘fissuras’ no endurecimento individual, fazer da vida uma prece contínua e secreta. Mas isso só é possível com a ajuda do Nome de Deus, ou seja, da invocação de Cristo, da ‘prece de Jesus’. Para trilhar uma tal via, é preciso ter, antes de tudo, os conhecimentos teóricos indispensáveis, e uma pureza de intenção que exclua todo individualismo, consciente e inconsciente. Em tal plano, há múltiplas ilusões. Mas, com Deus, tudo é possível.”

* * *

Carta escrita em 31 de maio de 1955. Extraída do livro de cartas de Frithjof Schuon: Vers l’Essentiel – Lettres d’un Maître Spirituel, Ed. Les Sept-Flèches, Lausanne, 2013., pp. 15 e 16.

Este website chegou a 10 mil acessos. Não sabemos quantos desses são de pessoas que se detiveram para ler alguma coisa, com maior ou menor atenção, com interesse profundo ou meramente acadêmico, e quantos são de pessoas que apenas examinaram superficialmente o conteúdo. Além disso, o número em si não diz muito. Perto de um website com dez acessos, dez mil é muito. Perto de um com um milhão, é pouco.

É somente a certeza da grande importância da Filosofia Perene que nos permite atribuir algum valor a esses dez mil acessos. E, mesmo assim, um valor ainda relativo. Pois, a bem dizer, o que importa de fato é o resultado: um único leitor que tire real proveito do que vai aqui já justificaria totalmente o esforço despendido neste trabalho. Isso sem nenhum exagero.

Seja como for, agradecemos aos leitores que aqui vêm e àqueles que divulgam o que aqui é publicado. Pelos poucos comentários, sabemos que a obra de Frithjof Schuon aqui exposta – e também os ensaios de Titus Burckhardt, em menor medida, e ainda os de outros autores – tem sido de ajuda não só para uma, mas para várias pessoas, e de diversas formas.

Agradecemos a Deus esta oportunidade de sermos útil a outros. O que recebemos da obra de Frithjof Schuon foi muito, e a gratidão nos leva a querer compartilhar isso com outros que possam estar interessados “no Verdadeiro, no Belo e no Bom” ou “na única coisa necessária”.

Carta de Frithjof Schuon de 13 de maio de 1949, publicada em Vers l’Essentiel, Sept Flèches, Lausanne, Suíça, 2013, pág. 15:

“Os fatos que vós relatais em vossa segunda carta são, com efeito, miraculosos. Eles põem em relevo o sentido espiritual e providencial das provações que se seguiram. Tais provações têm uma dupla causa: o esgotamento de nossos erros passados – que podem se situar numa vida anterior – e a reação cósmica contra nossa ignorância de fato; há também sofrimentos que têm o sentido de um martírio e que um santo homem pode assumir por outra pessoa. Em vosso caso, não há necessidade nenhuma de vos preocupar com vossa incapacidade de vos concentrar ou de meditar: teria bastado oferecer vossos sofrimentos a Deus e invocar Seu Nome sem concentração. Num grande sofrimento, como numa grande alegria, é a coisa vivida que faz função de meditação; e é a aceitação – em vista de Deus – de um sofrimento que faz função de concentração. Eu o sei por experiência, pois sofri atrozmente em minha vida.

“Na vida dos santos, na vida de Santa Teresa do Menino Jesus, por exemplo, o sofrimento por falta quase total de bem-estar físico e, sobretudo, também pelo frio e pela doença exerce um papel importante. Admitindo que Santa Teresa tivesse seguido uma via que exigisse a concentração intelectual, sua atitude em face do sofrimento teria sido a mesma. O sofrimento é, por “visão” direta, uma meditação da morte.

“Compreender e aceitar o sentido cósmico e espiritual da dor equivale provisoriamente a uma concentração. Poder-se-ia dizer que, em semelhante caso, e sob a única condição da atitude que acabo de definir, os anjos se concentram por nós – exatamente como se diz que os anjos rezam no lugar daquele que está impedido, por doença, de rezar, com a condição de que ele tenha a intenção de o fazer.”