“L’homme noble se maintient toujours au centre, il ne perd jamais de vue le symbole, le don spirituel des choses, le signe de Dieu, la gratitude à la fois ascendante et rayonnante.” (L’Ésotérisme comme principe et comme voie, p. 108)

“O homem nobre se mantém sempre no centro, ele não perde nunca de vista o símbolo, o dom espiritual das coisas, o sinal de Deus, a gratidão ao mesmo tempo ascendente e irradiante.”

“Ce qui importe chez l’homme et décide de son sort ultime, c’est sa Connaissance, sa foi, son caractère, et son activité. Or le fondement du caractère noble, c’est précisément l’effacement et la générosité.”

“O que importa no homem e decide seu destino último é seu Conhecimento, sua fé, seu caráter e sua atividade. Ora, o fundamento do caráter nobre é precisamente o auto-apagamento e a generosidade.” (L’Oeil du Coeur, p. 147)

“Pour le christianisme, l’ésotérisme est dans la sainteté, tandis que pour l’islam la sainteté est dans l’ésotérisme.” (Christianisme/Islam, p. 121)

“Para o Cristianismo, o esoterismo está na santidade, enquanto que, para o Islamismo, a santidade está no esoterismo.”

“Echoes of Japan acaba de ser lançado em francês, pela Dervy-Livres; esse pequeno livro é uma pérola. O que me faz pensar num grande livro, Honen, the Buddhist Saint ; para muitos de meus amigos, é uma de suas leitura favoritas; entre os livros de espiritualidade, é o que eu chamaria de chave da felicidade.

“É precisamente isso que importa na vida: saber combinar a ciência metafísica com um aspecto do real que nos faz felizes; ou melhor, descobrir nas realidades espirituais um aspecto vital que coincide com a felicidade. Ora, como o prova a noção de Ânanda, e como o prova a dimensão apaziguante e beatífica do Nirvâna, não se trata – a rigor – de um aspecto entre outros, trata-se, ao contrário, de uma realidade fundamental, à qual temos o direito – se assim posso dizer – em razão de nossa própria natureza; ou de nossa própria essência, a qual coincide com O que é.”

(Carta de Frithjof Schuon de 22 de julho de 1985, trinta anos atrás.)

Notas

a) Ânanda = beatitude; Nirvâna =  extinção; ambos termos sânscritos.

b) Echoes of Japan: livro de Hari Prasad Shastri. Tradução do título: Ecos do Japão. Há versões em diversas línguas.

c) Hônen, the Buddhist Saint: livro editado por Harper Coates e Ryugaku Ishizuka. Há uma versão mais recente, em que Joseph Fitzgerald editou o trabalho de Coates e Ishizuka, transformando-o, de cinco volumes, em um único, mas muito bom. Foi publicada pela World Wisdom Books, dos EUA.

“A injustiça é uma provação, mas a provação não é uma injustiça. As injustiças vêm dos homens, enquanto as provações vêm de Deus; o que, da parte dos homens, é injustiça e, por consequência, mal, é provação e destino da parte de Deus. Temos o direito, ou eventualmente o dever, de combater determinado mal, mas temos de nos resignar à provação e aceitar o destino; isso quer dizer que é preciso combinar as duas atitudes, dado que toda injustiça que sofremos da parte dos homens é ao mesmo tempo uma provação que nos chega da parte de Deus.

“Na dimensão horizontal ou terrestre, podemos escapar do mal combatendo-o e vencendo-o; na dimensão vertical ou espiritual, ao contrário, podemos escapar, senão à provação em si, ao menos ao seu peso, e isso aceitando o mal enquanto vontade divina, ao mesmo tempo em que o transcendemos interiormente enquanto jogo cósmico, como se pode transcender qualquer outra manifestação de Mâyâ. Pois o ruído do mundo não entra no Silêncio divino, que trazemos no fundo de nós mesmos e no qual se extinguem e se reabsorvem, como os acidentes na substância, tanto o mundo quanto o eu.

“O homem tem o dever de se resignar à vontade de Deus, mas ele tem da mesma forma o direito de superar espiritualmente o sofrimento da alma, na medida em que isso lhe é possível; e isso não é possível, precisamente, sem a atitude prévia de aceitação e de resignação, que é a única que liberta plenamente a serenidade da inteligência e que abre a alma ao socorro do Céu.”

Notas: (a) Mâyâ: desdobramento universal, arte divina, potência de ilusão; (b) épreuve, em francês, significa tanto “provação” quanto “prova”.

Carta de data desconhecida. Extraída do livro de cartas de Frithjof Schuon: Vers l’Essentiel – Lettres d’un Maître Spirituel, Ed. Les Sept-Flèches, Lausanne, 2013., pp. 198 e 199.

“No que diz respeito à nudez sagrada, eu diria que ela se baseia na correspondência analógica entre o ‘mais exterior’ e o ‘mais interior’: o corpo é então considerado como o ‘coração exteriorizado’, e o coração, por seu lado, ‘absorve’, por assim dizer, a projeção corporal; ‘os extremos se tocam’. Diz-se, na India, que a nudez favorece a irradiação dos fluídos espirituais; e também que a nudez feminina em particular manifesta Lakshmî e, por esse fato, tem um efeito benéfico sobre o ambiente. De maneira totalmente geral, a nudez exprime – e ‘realiza’ virtualmente – um retorno à essência, à origem, ao arquétipo, portanto ao estado celeste: ‘E é por isso que, nua, eu danço’, como dizia Lallâ Yogeshwarî.”

(Carta de Frithjof Schuon de 6 de fevereiro de 1992.)

* * *

Notas

a) Na foto acima, Swami Bhaskarananda Saraswati (1833-1899). Sannyasin e santo hindu. No Hinduísmo, a nudez representa a pureza.

b) Lallâ Yogeshwarî, ou Lalleshwari, viveu de 1320 a 1392. Foi uma mística e poeta espiritual hindu.

c) Numa das versões do mito da vinda de Pte-San-Win, a Mulher Bisão Branco, que trouxe aos índios das pradarias o rito do cachimbo sagrado, ela estava nua. Dois homens a viram. Um teve pensamentos impuros e foi transformado em cinzas. O outro, de alma pura, recebeu dela o cachimbo e o rito. Os dois homens podem representar os dois lados em cada um de nós – “são dois no homem”, disse São Paulo –, um que deve ser eliminado, outro que deve ser espiritualmente transformado.

“Não se pode fazer uma distinção sistemática entre o sobrenatural e o espiritual, pois o primeiro intervém necessariamente no segundo, de diferentes formas. Também o intelecto tem um aspecto sobrenatural, mas isso está acima da perspectiva teológica comum, para a qual no homem só há a vontade e a razão.

“Não há que buscar nos padres nada que se situe fora de suas funções; portanto, há que se dirigir somente a sua função sacramental e, se for o caso, a sua autoridade teológica; mas a teologia se encontra também nos livros. [Lembrete do editor: carta escrita antes do Concílio Vaticano II. Hoje tal conselho só se aplicaria, no Catolicismo, a padres tradicionalistas, e mesmo, acreditamos, com muitas reservas; no Cristianismo Ortodoxo, por outro lado, a teologia e os ritos estão preservados, embora a mentalidade moderna esteja presente em toda parte.]

“No Cristianismo, são o batismo, a confirmação e a comunhão que constituem o que se pode chamar de iniciação; o caráter total desses sacramentos exclui a existência, ao seu lado, de ritos iniciáticos mais ou menos secretos que se sobreporiam a eles, como os há no Orfismo, no Sufismo etc. A particularidade do Cristianismo é precisamente esse caráter aberto dos meios iniciáticos; é, ao menos, uma particularidade no mundo semítico e ocidental. Neste ponto, há divergência entre a tese de Guénon e a minha. Não se pode conceber, com efeito, que possa haver, no Cristianismo, uma fonte de graças mais profunda e mais preciosa que o sangue do Cristo, ou que possa haver almas ou inteligências para as quais essa fonte não seria boa. A diferença exoterismo-esoterismo é, aqui, unicamente uma questão de perspectiva e de método. Por certo, há uma participação puramente exotérica nos sacramentos, de modo que não se poderia, sem abuso de linguagem, qualificar a massa dos cristãos de ‘iniciados’, mas os religiosos são iniciados, pelo fato de que seguem uma via espiritual; o mesmo vale para os padres santos, como o Cura d’Ars. Quanto à via intelectiva, a gnose, ela é representada sobretudo por Clemente de Alexandria, Mestre Eckhart e Angelus Silesius; mas é sempre uma gnose especificamente cristã, ou seja, que se mantém próxima à perspectiva do amor.

“Por consequência, os dois fatos (…) aos quais fazeis alusão em vossa carta não podem ser iniciações no sentido próprio e técnico do termo, pois o Céu não age nunca sem razão suficiente; por outro lado, tais fatos podem ser contatos ‘acidentais’ – e ao mesmo tempo ‘providenciais’ – com o mundo das Essências, quer o consideremos de uma maneira subjetiva ou de uma maneira objetiva e cósmica. Qual pode ser o valor prático de tais ‘encontros’ com os ‘estados superiores’? São chamados, vocações para uma vida contemplativa. Seria necessário, após ter experimentado tais ‘fissuras’ no endurecimento individual, fazer da vida uma prece contínua e secreta. Mas isso só é possível com a ajuda do Nome de Deus, ou seja, da invocação de Cristo, da ‘prece de Jesus’. Para trilhar uma tal via, é preciso ter, antes de tudo, os conhecimentos teóricos indispensáveis, e uma pureza de intenção que exclua todo individualismo, consciente e inconsciente. Em tal plano, há múltiplas ilusões. Mas, com Deus, tudo é possível.”

* * *

Carta escrita em 31 de maio de 1955. Extraída do livro de cartas de Frithjof Schuon: Vers l’Essentiel – Lettres d’un Maître Spirituel, Ed. Les Sept-Flèches, Lausanne, 2013., pp. 15 e 16.

Este website chegou a 10 mil acessos. Não sabemos quantos desses são de pessoas que se detiveram para ler alguma coisa, com maior ou menor atenção, com interesse profundo ou meramente acadêmico, e quantos são de pessoas que apenas examinaram superficialmente o conteúdo. Além disso, o número em si não diz muito. Perto de um website com dez acessos, dez mil é muito. Perto de um com um milhão, é pouco.

É somente a certeza da grande importância da Filosofia Perene que nos permite atribuir algum valor a esses dez mil acessos. E, mesmo assim, um valor ainda relativo. Pois, a bem dizer, o que importa de fato é o resultado: um único leitor que tire real proveito do que vai aqui já justificaria totalmente o esforço despendido neste trabalho. Isso sem nenhum exagero.

Seja como for, agradecemos aos leitores que aqui vêm e àqueles que divulgam o que aqui é publicado. Pelos poucos comentários, sabemos que a obra de Frithjof Schuon aqui exposta – e também os ensaios de Titus Burckhardt, em menor medida, e ainda os de outros autores – tem sido de ajuda não só para uma, mas para várias pessoas, e de diversas formas.

Agradecemos a Deus esta oportunidade de sermos útil a outros. O que recebemos da obra de Frithjof Schuon foi muito, e a gratidão nos leva a querer compartilhar isso com outros que possam estar interessados “no Verdadeiro, no Belo e no Bom” ou “na única coisa necessária”.

Carta de Frithjof Schuon de 13 de maio de 1949, publicada em Vers l’Essentiel, Sept Flèches, Lausanne, Suíça, 2013, pág. 15:

“Os fatos que vós relatais em vossa segunda carta são, com efeito, miraculosos. Eles põem em relevo o sentido espiritual e providencial das provações que se seguiram. Tais provações têm uma dupla causa: o esgotamento de nossos erros passados – que podem se situar numa vida anterior – e a reação cósmica contra nossa ignorância de fato; há também sofrimentos que têm o sentido de um martírio e que um santo homem pode assumir por outra pessoa. Em vosso caso, não há necessidade nenhuma de vos preocupar com vossa incapacidade de vos concentrar ou de meditar: teria bastado oferecer vossos sofrimentos a Deus e invocar Seu Nome sem concentração. Num grande sofrimento, como numa grande alegria, é a coisa vivida que faz função de meditação; e é a aceitação – em vista de Deus – de um sofrimento que faz função de concentração. Eu o sei por experiência, pois sofri atrozmente em minha vida.

“Na vida dos santos, na vida de Santa Teresa do Menino Jesus, por exemplo, o sofrimento por falta quase total de bem-estar físico e, sobretudo, também pelo frio e pela doença exerce um papel importante. Admitindo que Santa Teresa tivesse seguido uma via que exigisse a concentração intelectual, sua atitude em face do sofrimento teria sido a mesma. O sofrimento é, por “visão” direta, uma meditação da morte.

“Compreender e aceitar o sentido cósmico e espiritual da dor equivale provisoriamente a uma concentração. Poder-se-ia dizer que, em semelhante caso, e sob a única condição da atitude que acabo de definir, os anjos se concentram por nós – exatamente como se diz que os anjos rezam no lugar daquele que está impedido, por doença, de rezar, com a condição de que ele tenha a intenção de o fazer.”

“Em verdade, àqueles que gostam que se espalhe a calúnia em relação àqueles que creem, a eles caberá uma dolorosa punição neste mundo e no mundo vindouro.  Deus sabe. Vós não sabeis.” [Alcorão, 24:19]

Cristo foi caluniado. Moisés foi perseguido. O Profeta foi caluniado. O Buddha foi caluniado.

Santos e sábios foram caluniados e perseguidos. Vem-nos à mente São Pedro. Dante Alighieri. O Cura d’Ars. São Francisco de Assis. O Cheikh Al-Buzidi. O Cheikh Al-Alawî.

Mas cremos que a lista não teria fim.

Uma lenda budista conta que alguém veio ao Buddha para ofendê-lo. O Buddha, serenamente, lhe perguntou: “Quando alguém lhe traz um presente e você não o aceita, com quem fica o presente?” O ofensor respondeu: “Com quem o trouxe.” O Buddha lhe disse, então: “Pois bem, você me trouxe suas injúrias, mas não vou aceitá-las. Elas ficarão, então, com você mesmo.” [citamos de memória]

Um conto oriental diz que trouxeram uma velha caluniadora, que tinha difamado um homem honrado, para ser julgada. O juiz mandou que ela escrevesse o nome da vítima da calúnia num papel, picasse o papel em minúsculos pedacinhos e andasse pela cidade espalhando-os. Deveria voltar só quando tivesse terminado.

A caluniadora o fez, e foi trazida de volta à presença do juiz. Ele ordenou, então, que ela andasse por toda a cidade pegando de volta os pedacinhos de papel e, com eles, recompusesse o nome de sua vítima. “Mas isso é impossível, senhor!”, disse ela.

“Da mesma forma”, disse ele, “é impossível recompor inteiramente o nome honrado de quem foi caluniado”. E deu sua sentença de muitas chibatadas, dizendo que o caluniador não tem perdão.

Titus Burckhardt conta em Fez, Cidade do Islã, a história de um doutor em jurisprudência islâmica, na Idade Média, que condenou injustamente a obra de Al-Ghazali e ordenou que seus livros fossem queimados. À noite, sonhou que o grande sufi se queixava com o Profeta, e que o Profeta condenava o jurisconsulto a receber certo número de chibatadas. Ao acordar, de manhã, reparou, com grande temor, que suas costas doíam e apresentavam marcas de diversas chibatadas. Só então foi ele ler com a devida humildade a obra de Ghazali, e o resultado foi que revogou sua proibição. [citamos de memória]

Repetimos a terrível advertência do Alcorão: “Em verdade, aqueles que gostam que se espalhe a calúnia em relação àqueles que creem, a eles caberá uma dolorosa punição neste mundo e no mundo vindouro.  Deus sabe. Vós não sabeis.” [24:19]

E a seguinte frase, por todos nós conhecida, mas por muitos de nós esquecida:

“Bem-aventurados sereis quando vos caluniarem, quando vos perseguirem e disserem falsamente todo o mal contra vós por causa de mim. Alegrai-vos e exultai, porque será grande a vossa recompensa nos céus, pois assim perseguiram os profetas que vieram antes de vós.”

Em A Transfiguração do Homem, último de seus livros filosóficos, Frithjof Schuon aborda rapidamente a questão do trabalho, sob o aspecto de sua integração na espiritualidade:

Mais um extrato de Schuon, complementando o do post anterior, ao qual se segue imediatamente no texto de origem:

Já se disse que o homem moderno perdeu o senso do pecado; podemos explicitar de que se trata sublinhando o fato de que ele não mais tem o sentimento de sua pequenez ou que ele é insensível a todas as violações que a decadência de sua natureza provoca – em suma, que ele se tornou insensível a ponto de estar contente com si mesmo e de não ter mais nenhuma consciência da ambiguidade de sua condição. A sombra vazia dessa consciência ele chama de “angústia”, e ele odeia todos aqueles que, tendo tal consciência e aceitando as consequências positivas que ela implica, escapam da “angústia” e por isso mesmo da “revolta”; esses dois complexos, ele os quereria universais, porque está na natureza do homem não querer se perder sozinho.

A responsabilidade pode ser total, mas não absoluta; é o que explica a intervenção da Misericórdia celeste; esta basta amplamente para satisfazer o argumento de nossa fragilidade. Há um ponto em que o homem é sempre inteiramente responsável: é a recusa da Misericórdia; e essa recusa, eco longínquo do orgulho de Lúcifer, é o que provoca o mais certamente a queda nos estados infernais. De resto, o que nos julga é nossa norma que trazemos em nós mesmos, e que é uma imagem do cosmo inteiro e ao mesmo tempo do Espírito divino que irradia em seu centro; o ímpio crê que basta fechar os olhos para lhe escapar, que basta fazer de conta que não é homem, em suma, viver abaixo de si mesmo; ele quer ignorar que ser homem é passar pela porta estreita, e ele recusa a Misericórdia que quer lhe abrir a passagem.

(Frithjof Schuon, Trésors du Bouddhisme, p. 64 e 65, Nataraj, França, 1997.)

Uma questão que cria muitas dificuldades na consciência do homem atual é a da danação, mesmo quando tornada menos absoluta pelas reservas metafísicas que se impõem: como pode o ser humano merecer tal desgraça, e que interesse pode ter Deus no castigo? A imortalidade, seja qual for o seu conteúdo – ou sejam quais foram seus riscos – é a medida da majestade quase divina do homem; “a nobreza obriga” [noblesse oblige] . É no mínimo curioso que os homens que são mais preocupados com sua autonomia real ou ilusória queiram ser tratados como irresponsáveis quando se trata de pagar a dívida de sua liberdade; perante o Céu que revela normas e dá ordens, o homem chama atenção para sua liberdade e sua independência, ele reconhece, por consequência, sua responsabilidade; mas ele se declara irresponsável e transfere a culpa para a natureza e para o destino, portanto para Deus – “não fui eu quem criou o mundo” –, tão logo o Céu fale de juízo, ou tão logo seja questão de “reações concordantes”, de justiça imanente, de karma. Uma coisa que deveria fazer refletir – e que o orgulho, sob pretexto de inteligência, impede de levar em consideração – é o fato de que os homens aceitaram por milênios, e sem muita dificuldade, a ideia dos castigos póstumos, o que se explica por seu senso ainda suficientemente intacto da majestade teomórfica do gênero humano; eles sentiam que há algo de absoluto no homem, e também que Deus nos conhece melhor do que nós nos conhecemos a nós mesmos; que Ele não tem como não levar em conta a irresponsabilidade real que nossa natureza comporta. Mas o homem moderno vive abaixo de si mesmo, e ele gostaria de impor ao Céu sua própria avaliação, arbitrária e cômoda, da condição humana; ele gostaria, como sugeriu Voltaire, de “sentar-se sob sua figueira e comer seu pão sem se perguntar o que há nele”; ora, para fazer isso, não há necessidade de ser homem; todo animal consegue fazê-lo sem dificuldade. É nossa natureza deiforme que nos dita nossa conduta; nossa verdadeira natureza é o que Deus nos pede, ou o que, aos olhos do Absoluto, é nosso destino. O fato de que os melhores homens – para dizer o mínimo – nunca se limitaram a “comer seu pão sob uma figueira sem se perguntar nada” prova que o homem voltairiano se engana, que seu sonho é irrealizável e só compromete a ele mesmo; dado que Platão, Virgílio e Santo Agostinho existiram, não mais podemos dizer que o homem é uma cabra ou uma formiga.

(Frithjof Schuon, Trésors du Bouddhisme, p. 65, Nataraj, França, 1997.)

Publicamos hoje um novo ensaio de Frithjof Schuon traduzido para o português. Trata-se de “Nenhuma Iniciativa sem a Verdade”, do livro Le Jeu des Masques (O Jogo das Máscaras), de 1992.

Ele começa assim:

“No começo deste século, praticamente ninguém sabia que o mundo está doente – autores como René Guénon e Ananda Coomaraswamy pregavam no deserto –, ao passo que hoje em dia quase todos o sabem; mas estamos longe de todos conhecerem as raízes do mal e poderem discernir os remédios. Em nossos dias, ouvimos frequentemente que, para combater o materialismo, a tecnocracia e a pseudo-espiritualidade o que se impõe é uma nova ideologia, capaz de resistir a todas as seduções e a todos os ataques e de galvanizar os de boa-vontade; ora, a necessidade de uma ideologia, ou o desejo de opor uma ideologia a outra, já é uma admissão de fraqueza, e toda iniciativa que resulte deste preconceito é falsa e fadada ao fracasso.”

O texto pode ser lido clicando-se aqui.

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